Afleveringen
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古本合校
其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。
（通行本第五十八章）
古本释义
他的政务闷声不响，他的人民诚恳敦厚；他的政务苛察精明，他的人民果决刚强。
真经解读
本节承接上一节，用洞察国家和天下的视角来审视统治者为政的效果。统治者为政闷闷，即默默无闻、清静无为，这是与“大上，下知有之”（第52节）相类似的一种状态，以至于民众都不清楚他具体在干些什么。当然，为政闷闷并不代表懒政和不作为，他是闷声不响地干实事，用不着非要搞得大张旗鼓、惊天动地。人民长期生活在平静祥和、自然和谐的社会环境下，定然会养成清静淡泊、与世无争的习性。百姓们都是如此的憨厚老实，虽然看起来好像傻乎乎的，却形成了诚恳敦厚的良好民风。
反之，如果统治者为政察察，不论大事小情都苛刻严厉、明察秋毫，弄得国无宁日、人人自危，他的人民也将学得精明强干且刻薄刁钻。表面上看起来，百姓们都是办事果决、性格刚强，但其中却蕴含着刚愎自用、争强好胜的隐患。
曾几何时，人们对人品的偏好从欣赏淳朴、厚道悄然转变为崇尚精明、刁钻。人们不再愿意做老实人，而是要争当滑头。看谁更滑，比谁更狠，谁更会钻空子，更不吃亏。这便是现代社会管理越来越细、越来越严所带来的一种副作用。
为什么这么说呢？因为政府对民众的管理越严苛，民众就必须以更强有力的方式来应对，否则就很难获得成功的机会，甚至于自身的权益都难以保全。政府黑白分明，民众就必须以黑白分明的态度来适应社会；政策精细严格，民众便会绞尽脑汁去寻找政策的细微漏洞，甚至铤而走险，好让自己的生活更优越一些。当然，这并不是说应该如此，这只是一种客观现象。如此看来，老子的“鬻人察察，我独闷闷”（第74节）还是非常有道理的。
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古本合校
躁胜寒，静胜热，清静为天下定。
善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
（通行本第五十四章）
本节评述
大道到底简单还是不简单？这还真不好说。看懂了就很简单，看不懂就艰深晦涩。如能看透文字背后所蕴含的智慧，大道的确是很简单的，否则就会如盲人摸象一般，各执一端。
老子所讲的两个道理，一个能定天下，一个能祭祀不绝，世人如能遵行必将获益良多。以此修身则身正，以此持家则家兴，以此治乡则乡安，以此治国则国家富强，以此治天下则天下太平。
大家可能会觉得老子的修之身、修之家、修之乡、修之邦、修之天下与曾子的修身、齐家、治国、平天下有些类似。但实际上，两者还是有所区别的。老子讲的是将大道运用在不同层面对修道者的益处，随着运用范围的扩大，修道者之德也将逐步提升。而曾子讲的是修为进阶，身修好了则可以齐家，家齐好了再争取治国，这样逐步扩展自身能力所达的范围，直至最后的平天下。
另外，与老子的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”相似，管子曾讲过这样一段话：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（出自《管子·牧民》）这讲的是处理不同的事务要用不同的方法，具体问题要具体分析，不可越俎代庖。而老子则是把重点放在了看问题的方法上，要用相应的道理来观察相应的事物，如此便可对天下之事洞若观火了。
关于修身、持家乃至治天下的道理，老子、曾子和管子三个人有三种不同的表述。他们是各有各的道理，各自是从不同的角度去修行和领悟的。但与管子和曾子的入世之法不同，老子是清静无为的，他更愿意做世界的旁观者，淡泊名利、笑看风云。
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Zijn er afleveringen die ontbreken?
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古本合校
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
（通行本第五十四章）
古本释义
以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以治乡之理观察乡村，以治国之理观察国家，以治天下之理观察天下。
我怎么知道天下的情况呢？用这个方法。
真经解读
那么要想知道人们修身、持家、治乡、治国、治天下的效果如何，该怎么做呢？接下来，老子就给出了这个方法，即用相应的道理来观察相应的事物。具体来说，就是以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以此类推，直至以治天下之理来观察天下。修身之理与持家之理、治国之理虽然同是源于大道，但在具体运用上还是会有一些差别的。因此，想了解某一层面的情况，还是要用相应的道理来观察才能更加准确。
比如想看一个人的身体怎么样，就看他是清静淡泊还是浮躁不安，修身养性是否有决心和毅力，有没有急于求成。这样一看就能知道个大概了，合乎修身之理的，必然身心健康；不合修身之理的，当然容易生病。
看一个家庭也是如此，要看其家庭环境是否清静安宁，家人之间的感情是否稳定和睦，还有对于家业是否能做到稳健经营。如此便能得知这个家庭是幸福还是不幸。
同理，看一个乡村的建设，看一个国家的发展，乃至看天下的兴衰，都是如此简单。老子之所以能知道天下大势，用的就是以治天下之理观天下的方法。他看到了当时的周朝政府大肆修建，并且田地荒芜、仓库空虚，而统治阶层却锦衣玉食、财物丰足。这一切既不清静又不安定，既贪大求快又不顾民生，完全违背了守业的道理。他知道天下必将大乱，便归隐山林出关避乱去了。
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古本合校
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
（通行本第五十四章）
古本释义
实修这个道理用于自身，他的德就会端正；实修这个道理用于家庭，他的德就会有余；实修这个道理用于乡村，他的德就会长久；实修这个道理用于国家，他的德就会丰盛；实修这个道理用于天下，他的德就会博大。
真经解读
上面讲了两个道理：其一，清静则天下安定。其二，创业不动摇、守业不激进，则子孙祭祀不绝。接下来讲的就是实修这两个道理的益处。老子是以身、家、乡、邦、天下这五个层面来进行阐述的。我们分别来看：
修之身，其德乃贞
当一个人把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于修身的时候，会发生什么呢？如此便能使他清静淡泊、清心寡欲、身心康泰、心平气和。而且，其修身养性之心不动摇，生活和修炼的态度不激进、不求快。长此以往，他的德自然就端正了。
反之，心浮气躁、没个消停，必然杂念丛生、身心失衡，怎么能够德行端正？或是修行之心摇摆不定，三天打鱼两天晒网。这样修行肯定不会有什么效果。或是做事贪多求快，总想一步到位、神功速成。俗话说欲速则不达，这么个活法不走火入魔才怪！
修之家，其德有余
当他把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于持家的时候，又会发生什么呢？如此便能使他的家庭清新优雅、安定和睦。而且，其爱家之心不变，发展家业不激进、不盲目。久而久之，他的德就会积累得越来越多。
反之，乱七八糟、乌烟瘴气、六亲不和、打骂不断的家庭怎么能呆得下去？或者喜新厌旧、朝三暮四，家庭也难以稳定。抑或急功近利，总想一夜暴富，弄不好就把家业给败光了，哪里还有余德？
修之乡，其德乃长
当他把这样的道理用于管理乡村的时候，便能使他的乡村山清水秀、平安祥和。而且，他的乡情不改，建设家乡也不以速度取胜，把绿水青山看得比什么都重。这样坚持不懈，他的德当然会福泽长久。
反之，把乡村搞得肮脏混乱、土地荒废、人心惶惶、民怨纷纷，谁还愿意留在那里受罪？要么信心不足，认为乡村再怎么发展也不如城市，不想投入精力去搞建设；要么贪图眼前利益，不顾长远发展，用严重的污染来换取金钱和业绩；这些人把子孙后代的家园都给毁掉了，怎么可能保持长久呢？
修之邦，其德乃丰
当他把这些道理用于治国的时候，便能让他的国家山河秀丽、国泰民安。他的大政方针坚定不移，也从不急躁冒进、追求高速发展。如此治国，他的德自然就会无比丰盛。
反之，毁坏山林、污染江河、社会动荡、民生凋敝，国民既不能安居又无法乐业，这样下去，国家发展将难以为继。政策混乱、反复无常，则会失信于民。而急躁冒进、盲目生产，只要GDP不顾高能耗、高污染，这些都是人类曾经走过的弯路。如果国家是这么个治法，那统治者就该反思一下自己的德行了。
修之天下，其德乃博
如果把这些道理用于治理天下，那么天下将进入一个和谐美好的新时代。那时天下的治理者们，也将拥有博大之德。可惜当今世界还有一些国家的统治者未能理解老子所讲的大道，总是唯恐天下不乱，不惜发动各种战争来掠夺资源。他们不知道自己究竟应该坚守什么样的信念，总是在利益与道义面前左右权衡、矛盾纠结，然后还是要为争取本国或本族的私利而伤害其他人。或者大搞军备竞赛、太空竞赛，总想让本国的地位高高在上，好让他国俯首称臣。之所以到现在天下仍不太平，就是有些统治者并不懂得治世之道的缘故。
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古本合校
善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。
（通行本第五十四章）
古本释义
善于创建的人不动摇，善于保持的人不激进，子孙因此祭祀不绝。
真经解读
通常情况下，清静的状态有利于天下安定，而与之相反，躁动不安则会引起天下动荡、祸乱横行。躁动不安的状态在创业之初往往表现为摇摆不定，在守业过程中则表现为急躁冒进。
“拔”即拔出，能轻易拔出的东西，其根基肯定是不牢固的。所以，善于创建的人必须坚韧不拔、毫不动摇，才能根基稳固。“兑”即锐利，锐利的刀锋很容易磨损，难以保持长久。而激进的状态就像刀锋一样，用不了多久就被磨掉了。锐气受挫之后很可能就会一蹶不振，甚至是一溃千里。故此，善于保持的人必须收起锐气、放弃激进，才能保持长久。善于创业的人不动摇，善于守业的人不激进。正因为如此，子孙后代才能祭祀不绝，也就是家业传承久远绵长之意。
创业者的决心是不可以摇摆不定的，他必须要有坚定的信心才能有勇气面对创业的艰辛，才能为事业打下坚实的基础，这是创业成功的首要条件。而一遇到困难就信心动摇，很难有创业成功的一天，多半都会半途而废。这句“善建者不拔”的创业格言，对于现代的创业者们仍具有非常重要的指导意义。可以说，创业是考验一个人意志品质的试金石，只有坚韧不拔的人才有可能生存下来。尽管如此，还是会有无数的人去创业，因为人们都希望以此来证明自己。
一旦创业成功之后，要做的就是守业了。俗话说创业容易守业难。守业者更加不能毛躁，一定要控制风险、稳健经营，这是持续健康发展的先决条件。而行事急躁冒进，追求高速发展，很容易就会一败涂地。在这方面我国是吃过很多亏的，如果当初的人们能把《道德经》读懂，也许就不会付出那么大的代价了吧。再看看我们身边的企业，能存活十年的就已经很难得了，这都是不善于守业的结果啊！
既善建又善保，则家业兴旺、事业永续，子孙当然会为此而感恩先祖，常常祭祀缅怀。不只是子孙后代，事业做大了、做久了，会有更多的人怀念那些可敬的创业者与守业者，把他们作为学习的榜样。
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古本合校
躁胜寒，静胜热，清静为天下定。
（通行本第五十四章）
古本释义
躁动战胜寒冷，安静战胜炎热，清静帮助天下安定。
真经解读
躁动可以战胜寒冷，这是生活常识，冷的时候跑跑跳跳就不会感觉那么冷了。安静战胜炎热，这个大家也都懂。心静自然凉，天气再热，只要能安静下来，就可以感受到由内而外的清凉。老子先用两个浅显的道理来说明，动与静这两种身心状态是可以影响人对于环境的主观感受的。
接下来，老子把人的状态影响主观感受的道理扩展到天下，得出了“清静为天下定”的结论。这是如何推导出来的呢？其实，按照“静胜热”的原理，可以得出清静战胜热闹，而热闹也意味着混乱，所以清静战胜混乱就是顺理成章的事了。也就是说，一个人内心的清静可以战胜外界环境的混乱，从而感受到自身的安定。如果天下人都能使内心清静，则天下人都能感到身心安定。当天下人都感到身心安定的时候，天下也就真的可以安定了。
天下是什么，天下其实是指我们所在的地球和全人类。天下安定则社会环境安定，并且自然环境也能安定，既没有天灾也没有人祸。按老子的说法，人类自身的清静状态和感受，完全可以帮助天下的大环境也变得安定。社会环境由每个人的状态共同决定，这毫无疑问。而自然环境为何会因人们的状态而改变呢？这就联系到了“相由心生，境随心转”之理。按照老子对道的领悟，自然环境也是由人们的心念共同决定的。人们的主观感受能反向作用于外界环境，让它成为自己所感受到的样子。所以当每个人都身心清静了，世界也就真的清静安宁了。
“清静为天下定”是对“静胜热”的引申。那“躁胜寒”呢？为什么不提了呢？因为在当时的历史时期，天下正处于混乱的状态，所以老子讲的主要是如何战胜混乱、恢复安定。实际上，世界总是混乱的，因此清静对于人类而言就显得尤为重要。可是，当天下陷入一片死寂之时，就得用上“躁胜寒”了。人们需要用躁动来战胜荒凉，使天下恢复生机、焕发活力，重新热闹起来。所以说，“躁胜寒”也很有用，只是需要合适的时机。
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古本合校
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
（通行本第四十三章）
古本释义
无言的教化，无为的益处，天下少有能比得上它们的。
真经解读
此句与第16节中的“圣人居无为之事，行不言之教”遥相呼应，再次说明不刻意引导的教化，以及不刻意而为的行为方式，是天下最有益、最可贵的，必须提起足够的重视。如果人们的教化和行为都能如水一般的无为，那天下将会是多么的和谐自然啊！
本节评述
本节通过“至柔”和“无有”能超越“至坚”和“无间”的现象引出了无为有益的结论，并强调“无为”以及与之相关的“不言之教”都具有无可比拟的优越性。
无为的益处和优越体现在方方面面，但最主要的还是体现在治国上。无为而治是老子反复强调的为政理念，因此也或多或少地影响了中国的历代统治者。无为即不刻意而为，表现在政治上，就是政府很少干预人民的生活；表现在经济上，就是政府很少操控市场。具体来说，就是政府对于民众吃什么食物、穿什么衣服、住什么房子、坐什么交通工具等事务不做或少做具体规定，而对于生产、分配、消费等经济活动也不搞强制性计划。
很显然，计划经济理论与老子的无为而治是背道而驰的，历史已经为人们展示了强调“有为”的计划经济无法摆脱贫困的失败例证，也验证了与“无为”思想暗合的市场经济的优越性。不过，这并不是说资本主义市场经济已经很完善了。要知道，市场经济虽然“无为”，但也不能完全放任，因为它还要遵循一个根本原则，那就是道。
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古本合校
天下之至柔驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。
（通行本第四十三章）
古本释义
天下最柔软的东西能奔驰于天下最坚硬的东西之间，无形的东西能进入到没有空隙的地方，我因此知道无为之有益。
真经解读
天下至柔，如水；天下至坚，如石。我们看小溪是如何流向江海的，原本柔弱的溪水无惧岩石的阻碍，肆意流淌于山谷之间，而涓涓细流终能汇成滔滔江水，奔流到海不复回。故此，可以说至柔之水超越了至坚之石。
如果说至柔还是有形之物，那么接下来的“无有”就是无形无象了。老子所说的“无有”并不是指绝对的空无，如果是绝对的空无就不能入于它物了。这种被称作“无有”的东西也是很常见的，比方说气体，或者是光与热，都可算作“无有”。“无间”也并非绝对没有间隙，只是看起来很致密而已。如果从微观来看，事实上任何物质的分子或原子之间都存在着巨大的空隙，所以无形的东西才能够进入到致密的物质里。比如熏烤腊肉，就是利用烟气可以渗入肉块之中的原理。而光与热入于它物更是常见现象，只是原理不同而已。
天下至柔之水因其不强求直达江海，故可称无为。正因其柔顺婉转，才能历经百转千回穿越天下至坚之石的重重阻碍而奔流入海。无形的东西因其不以强硬方式进入它物，故可称无为。而正因其超越了有形的桎梏，才能任意进入它物而不受阻碍。老子通过对上述现象的观察，发现“无为”是个好东西，能够做到很多“有为”实现不了的事，于是得出了无为有益的结论。
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古本合校
夫唯不争，故无尤。
（通行本第八章）
古本释义
因为不争，故此没有过失。
真经解读
人效法水而利益众生，那么水谦下不争，人也应该不争。人如果能做到不争，就说明他不再执着于名、利、情。正因其不执着于这些，所以也就不会造成这样那样的过失了。
这一点说得很精辟，人类的很多问题的确是由于争斗而产生的。包括那些为争夺资源而引发的暴力战争，为争夺财富而实施的金融战争，为争夺霸权而进行的军备竞争，为争夺意识形态的主导地位而掀起的文化斗争及宗教战争。这还不算为了争一点虚名虚利、小情小爱而引发的各种各样的人生悲剧和闹剧。“夫唯不争，故无尤”，老子这句警世恒言两千多年来一直铮铮作响，只可惜能听得进去的人是少之又少。
本节评述
老子苦口婆心地从天地讲到流水，从无私讲到不争，希望人们也能效法天地万物，行圣人之所为。只是人们如此沉迷于争斗而乐此不疲，甚至觉得与天斗、与地斗、与人斗都是那么的其乐无穷，就是不明白“天下本无事，庸人自扰之”的道理呀！说到这，想起一首诗，不知出处，拿来与大家共勉：
清音俗世流，
纷争几时休，
谁能破名利，
太虚任遨游。
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古本合校
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
（通行本第八章）
古本释义
居住在吉祥的地方，心系吉祥所聚集之处，称赞吉祥的上天，言说吉祥的信息，匡正吉祥的统治，使用吉祥的才能，行动于吉祥的时机。
真经解读
接下来讲的是做人应如何效法水的高尚品质。水善利万物，那么人也应该利益众生。人要怎样利益众生呢？老子分七个方面进行了论述。
居善地：要居住在吉祥的地方，这样大家才会健康愉快。从这里就可以看出通行版《道德经》中“处众人之所恶”是说不通的。
心善渊：要心中向往吉祥之所在，这样人们才能获得吉祥如意的生活。
予善天：要赞美吉祥的上天，这样人们就能与天道更加亲近。
言善信：要言说吉祥的信息，这样才能把快乐带给别人。
正善治：要匡正贤明的统治，这样将会使社会得到更好的治理。
事善能：要使用优秀的才能，这样才能让人们的才能造福大众。
动善时：要行动于有利的时机，这样就能更好地抓住机遇，使事情更容易成功。
做到了上述七条，其实也就具备了天时、地利、人和。这种利己利人、利益众生的善行可以说就是圣人之所为了。
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古本合校
上善如水。
水善利万物而不争，居众人之所亚，故几于道矣。
（通行本第八章）
古本释义
上好的品质如水一样。
水善于利益万物而不争，处于众人所俯身的低处，故接近于道了。
真经解读
老子把高尚的品质比作水，因为水具备两种优秀品质，即善利万物和谦下不争。
首先，水善利万物。水本没有善恶之分，但水非常善于利益万物。水是生命之源，它化作雨露滋润万物，也汇成溪流供众生饮用。水对万物的益处之多数不胜数。当然，水偶尔也会泛滥成灾，但它对于万物来说更多的还是利，而不是弊。
另外，水谦下不争。众所周知，水往低处流。水总是流淌在众人脚下的最低处，从这一点就能体现出水的谦下和低调来。水只是默默地流淌，完成自己作为水的使命。它利益了万物，但从来不求回报，也不会与任何同类或异类去争高下。谁见过水去求去争吗？没有。
由于水具有上述两大高尚品质，故此老子说，水的特性已经很接近于道了。
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古本合校
绵绵呵，其若存，用之不勤。
（通行本第六章）
古本释义
绵绵不断啊，其好像是存在的，用之不尽。
真经解读
老子形容“其”是绵绵不断的，好像是真实存在的，而且是用之不尽的。这句对“其”的描述给了我们一个线索去揭开“玄牝之门”的神秘面纱。这个“其”是指什么？无外乎四种答案：浴神、玄牝、玄牝之门、天地之根。哪一个能同时满足绵绵不断、若有若无、用之不尽这三个条件呢？
“浴神”不可形容为绵绵，也不能说用之不尽。
“玄牝之门”——不管如何解释——因强调的是门户之意，也不可形容为绵绵，不能说用之不尽。
“天地之根”倒是可以描述为绵绵不断，也可以说是用之不尽，但说它若有若无，比较牵强。因为天地必然会有其根源，用若有若无来描述有些不妥。
“玄牝”如果解释为玄奥的雌性，同样不能用绵绵不断和用之不尽来描述。只有当“玄牝”解读为玄奥的阴性能量之时，才能同时满足这三个条件。
因此，这句话实际上是对“玄牝”的进一步说明，而且“玄牝”的意义只能是玄奥之阴。
本节评述
通过上述分析，可以明确一件事：“玄牝”是特指一种绵绵不断、若有若无、用之不尽的隐秘能量。而这种隐秘的阴性能量近年来终于被科学家注意到了，那就是所谓的“暗能量”。那么“玄牝之门”到底是什么就不言自明了吧？但如果有人一定要把它理解为女性生殖器，我也不阻拦，只是我觉得老子并不想搞什么女性生殖器崇拜，他是真的想告诉人们一些宇宙的奥秘。
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古本合校
玄牝之门，是谓天地之根。
（通行本第六章）
古本释义
玄牝之门，这称为天地之根。
真经解读
既然“玄牝”是玄奥之阴，那“玄牝之门”就可以理解为：玄奥之阴出现的门户。而这个涌现出“玄奥之阴”的门户就是创造出天地的根源。老子在此提出了一个非常高层次的宇宙学理论——地球产生于宇宙中一个神秘的门户，而这个门户也是释放出玄奥的阴性能量的地方。阴与阳是相对的说法，所谓的阴性能量就是某种细微、隐秘能量的代称。在老子看来，天地万物都是从宇宙中的一个能释放隐秘能量的神秘门户涌出的。也许有人能想到，这个神秘门户就像是“白洞”——宇宙中的喷射源，与黑洞相反。
但很多学者都把对“玄牝之门”的理解导向了“雌性”的范畴，从而解读为“神秘的雌性阴户”，接下来就是“雌性生殖器是生育天地万物的根源”。这样解释似乎也能说得通，因为人类常常把大地比作母亲，而把山谷比作女性的私处。但是如果这样理解，再下面一句就说不通了。
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古本合校
浴神不死，是谓玄牝。
（通行本第六章）
古本释义
溪流之神不会死去，这称为玄牝。
真经解读
本节再次讲述了天地的玄奥，并以“浴神”来引出后面一系列对于水的论述。
浴神不死，是谓玄牝。
“浴神”是什么神？“浴”字的本意为沐浴、洗澡，也特指较小的水流。从“浴”字的组成来看，可以很直观地理解为山谷旁的水流，因此“浴”也可以作为“溪”的同意字来用。《道德经》中多次将“浴”与江海放在一起来做对比，可见“浴神”实际上指的就是溪流之神。
通行本《道德经》把“浴神”改作“谷神”，也无不可，因为“谷”字的本意也是两山之间的水流。只是这个“谷”字很容易被误解为五谷，于是“谷神”也就变成生养之神、丰收之神了。
溪流之神作为神来说自然是不死的，老子把这个不死之神称为“玄牝”。“牝”字之意为雌、为母、为阴，“玄牝”既可理解为玄奥的雌性，也可理解为玄奥的阴性事物。但如果把“玄牝”解释为玄奥的雌性或“玄母”，则后面的“玄牝之门”就很自然的会被想象为“神秘的雌性之阴门”了，有很多学者也是这么解读的。我在这里还是把“玄牝”解读为“玄奥之阴”，这样解的理由在后文中会有详释。于是这句话就解读为：不死的溪流之神是玄奥之阴。
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古本合校
古之所谓曲全者，几语哉！诚全归之。
（通行本第二十二章）
古本释义
古时的所谓“曲则全”这句话，预言啊！确实圆满将会归属于那个人。
真经解读
“曲则全”这句话看来是自古有之，老子将其称作“几语”，也就是预言、谶语的意思。老子非常赞同这句古语，他认为当一个人经历了种种曲折与磨难之后，一定能得到圆满的结果。这似乎有点喜剧收尾的意味，不过细细想来，现实也确是如此。人类所经受的所有苦难，最终都是为了使自己成为更加完整的存在，这难道不值得期待吗？
本节评述
本节以“曲则全”开头，以“曲则全”结尾，贯穿始终的都是这个即浅显又深奥的道理——以曲求全、以退为进、以弱胜强、以阴化阳。这个道理从远古一直流传下来，给予人们珍贵的教诲，直到今天仍然历久弥新、意义非凡。
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古本合校
夫唯不争，故莫能与之争。
（通行本第二十二章）
古本释义
他因为不争，所以不能与他争。
真经解读
沿着以退为进、以阴化阳的思路，如果一个人不跟别人相争，那别人也就不能跟他争，以至于到后来人们即便是想跟他争也争不过了。这个“不争”并不是胆小怯懦、不敢去争。你不敢争，别人可能会变本加厉地欺负你，并不能达到“莫能与之争”的效果。就像前面那些以退为进之法一样，“不争”应该是发自内心的不想争、不愿争，是无心去争。不敢争与无心去争是完全不同的，前者是心惊肉跳、苟且偷生，后者是从容不迫、云淡风轻。你会佩服哪一个？
无心去争的人就好比《笑傲江湖》里的风清扬，虽武功盖世，但江湖只闻其名不见其人。想见他一面都难，何谈与其相争呢？另一方面，他不与世人相争，只想成为自己心中最理想的样子，反而达到了无人能及的境界。世人与他根本就不在一个层次上，如何能争？
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古本合校
不自视故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。
（通行本第二十二章）
古本释义
不只从自己的角度去看故能明白，不自我显示故能彰显，不自我夸耀故能有功，不骄傲自满故能长久。
真经解读
接下来老子用四句排比进一步论述这种阴阳转化、以阴化阳之理：
不自视故明
不自视，即不只从自己的角度去看，还要从别人的角度去看，也就是不主观、不片面，多听多看、兼听则明。不把自己所看到的当成真理，反而能看得更明白。只从自己的角度去看，看到的都是自己想看的东西，有可能一些十分重要的信息却被自己忽略掉了。因此，要想客观全面地看待问题，一定要站在不同的角度立体地去看，才能窥其全貌。所以说，要懂得换位思考，这也是曲则全的一种体现。
当然，完全不从自己的角度去看，也是有问题的，那就又变成缺乏主见了。主见不强、耳根太软的人就容易被他人所操纵，以致失去自我，所以这个“不自视”是要讲究分寸的。
不自见故章
不自见，即不自我显示。不主动表现怎么能彰显自己呢？老子秉承高人之道，喜欢深藏不露，他认为是金子总会发光的。本来就光芒四射的宝贝，何必要刻意拿出来晃呢？平时不显山、不露水，等时机成熟了，自然会有出头之日，而且是不鸣则已，一鸣惊人，定然彰显于天下。
不自伐故有功
不自伐，即不自我夸耀。做了事，不用急着夸耀自己，群众的眼睛是雪亮的，如确是有功之人，其功绩自然能得到表彰。当然，这还要看领导的水平如何，如果遇上昏庸之辈，也就别指望建功立业了，转投明主去吧。
老子主张少说多做、低调务实，这是保证社会良性运转的重要一环。而现在很多人认为会做的不如会说的，必须靠吹牛、靠忽悠来获取利益。这种现象多了，很容易出现浮夸风。人们都不把精力放在干事上，而是专做表面文章，心思都用在怎么弄虚作假、夸夸其谈上了。长此以往，整个社会将变成空中楼阁，摇摇欲坠。实际上，低调务实之人反而能取得更大的功绩，很多事实都说明了这一点。
弗矜故能长
不骄傲自满，既不致令人反感，也不会停滞不前，故能保持地位长久，并获得成长和进步，何乐而不为呢？谦虚使人进步，骄傲使人落后，此言真实不虚。
上述四种以退为进的为人处事之法，正合以阴化阳之理，只要拿捏得当，定能取得良好的效果。
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古本合校
是以圣人执一，以为天下牧。
（通行本第二十二章）
古本释义
所以圣人掌握纯一，用它对天下进行统治。
真经解读
“少则得，多则惑”，所以圣人在治理天下的时候，一定是越简单越好，而不能搞得太复杂。这个“执一”可不是执于一端的意思，“一”所指的就是最少的数量，即最根本、最纯粹的东西。所以“执一”就是掌握纯一之道，提纲挈领，抓大放小，以最精简的方式管理好关键环节。
圣人治理天下，绝不会事无巨细，一切都控制在手心里。那样就算把自己累得喘不过气，也理不清头绪。所谓“多则惑”即是如此。圣人只需掌握一个“道纪”，以道御术，精兵简政，便可取得良好的治理效果，这就叫“少则得”。“圣人执一”就是追求大道至简，所以才要“治大国若烹小鲜”（第50节）。
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古本合校
曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
（通行本第二十二章）
古本释义
迂曲则全面，弯曲则正直，低洼则盈满，破旧则更新，缺少则获得，太多则迷惑。
真经解读
枉则正
“枉”即弯曲，一件东西变弯之后，还将使其重新归正。弯曲并不是一成不变的，如果需要的话，总会把它纠正过来。可以说，弯曲只是正直之前的一个阶段而已，反之亦然。
洼则盈
低洼之地，大雨过后，必能盈满。这也是很浅显的道理，说明低洼也有低洼的好处，因为低洼所以才盈满，是低洼为盈满提供了先决条件。
敝则新
事物破旧，必将迎来更新。破旧并不可怕，正所谓不破不立，旧的不去新的不会来。破旧只是更新之前的一个必经的阶段，反之亦然。
少则得
“天之道，损有余而益不足”（第17节）。当人们缺少某些东西的时候，天道便会发挥作用，于是人们就有希望得到它。虽然有时受人为因素的干扰，“少则得”不太容易实现，但老子主要是想说明，缺少并不是坏事，因为缺少总是能激发人们的积极性和创造力，从而促使人们去获得想要的东西。
多则惑
拥有太多却不见得是好事，东西太多了往往会使人眼花缭乱。如果人们总是被复杂纷繁的事物所烦扰，就会感到无所适从、混乱迷惑。
通过上述六种情况的列举，老子告诉人们，不要执着于全、正、盈、新、多，而排斥曲、枉、洼、旧、少。因为表面的不利很可能会转化为利好，而表面的利好也很可能会转化为不利。正所谓“祸，福之所倚；福，祸之所伏。”（第34节）那些有利与不利其实都只是事物发展演变过程中的暂时现象而已。
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古本合校
曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
（通行本第二十二章）
古本释义
迂曲则全面，弯曲则正直，低洼则盈满，破旧则更新，缺少则获得，太多则迷惑。
真经解读
在本段中老子从六个方面来论述利弊得失的阴阳转化之理：
曲则全
“曲则全”翻译过来就是迂回曲折则会完全。也就是说，一件事情往往要用迂回的办法，经过很多波折，才能圆满达成。现实情况的确如此，世间之事很少会有一帆风顺的，大多是要经历各种困难和考验才能有好的结果，正所谓不经历风雨怎能见彩虹。像《西游记》中唐僧取经要经历九九八十一难才能功德圆满，亦是此理。
有句成语叫做“委曲求全”，是“曲则全”的另一种表述。但这往往会被人们理解为“委屈自己才能保全”，换句话说就是“小不忍则乱大谋”，或者“不能因小失大”。这样理解也没有错，只是把“曲则全”理解得太狭隘了。心里受点委屈只是经历曲折的形式之一，并不能代表其全部。
老子所讲的“曲则全”并不仅仅是告诉人们为了求全要忍受委屈，这只是困难与阻碍的一个方面而已。要想成事，可能还得面对更多的波折与坎坷，甚至是挫折和失败。众所周知，失败乃成功之母，没有人能随随便便成功。不经历反反复复的失败，怎能积累丰富的实战经验？当然也就难以实现最后的全面胜利了。
一条直线只能涵盖窄窄的范围，对直线之外的事物，它不得而知。但当直线变成了曲线，它就可以描绘整个世界了。这就是“曲则全”的深层机理。因此，顺利并不见得是好事，曲折也不见得是坏事，只有过程曲折才能结果周全。
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