Afleveringen
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《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》
「此時，閻羅王問完罪後，便敕令獄卒：『快將此人送入獄中！』獄卒於是聽令，送罪人往地獄。地獄左側火燃猛烈，處處鐵城，還有地也是鐵造；有四個城門，都極為臭穢，如似屎尿染污，四面被刀山、劍樹圍繞，又以鐵籠蓋覆其上。」
是時，世尊說偈：
「四壁四城門，廣長實為牢，鐵籠之所覆，求出無有期。
彼時鐵地上，火然極為熾，壁方百由旬，洞然一種色。
中央有四柱，覩之實恐畏，及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。
臭處實難居，覩之衣毛竪，種種之畏器，隔子有十六。」
「比丘們當知！此時，獄卒以種種使人慘痛之物拷打罪人。罪人在獄中舉脚欲行，當下血肉剝盡，只存骨在。然後，獄卒又以利斧砍擊罪人形體，苦痛難計，求死不得。他必須等到在人間所做罪業除盡後，才得出離此處。」
「此時，獄卒將罪人驅至刀劍樹，使其爬上或下；罪人在樹上，便被鐵嘴鳥所吃，或被啄頭取腦而食；或被取手脚，打骨頭而吃骨髓。必須受苦至所做罪業除盡，才得出離此處。」
「此時，獄卒驅使罪人抱熱銅柱而坐。因為罪人前世喜好淫欲，所以感得此罪，被罪業所追，終不能離苦。此時，獄卒又從罪人脚跟處拔其筋，或從頸項中抽出筋而挽之；或使車載，令其或進、或退，不得自在，其中所受之苦不可稱計。必須至罪業除滅，才得出離。」
「此時，獄卒將罪人擲於火山口，驅使罪人上下火山，罪人形體爛盡，求死不得，必須罪業除盡，才得出離。」
「此時，獄卒又拔罪人舌，擲掛於其背後，其所受苦不可稱計。獄卒又將罪人擲於刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手，罪人求死不得，必須罪業滅除，才得出離。」
「此時，獄卒以灼熱之大鐵葉包覆罪人身體，就像前生穿衣一般，苦痛難忍。如是罪苦，皆因生前貪欲，故遭此罪報。此時，獄卒又對罪人作五種刑罰，驅使罪人臥倒，用鐵釘釘其手、腳，又取一釘釘其心，於中受苦，實不可言。必須罪業除盡，才得出離。」
「此時，獄卒又將罪人頭腳顛倒，高舉其身沉入熱鍋中，全身上下皆悉爛盡；若拉上其身亦全爛盡，若將身體放在熱鍋的四邊也都爛盡，酸楚毒痛難以銘狀。猶如小豆在大鍋中煮，在滾水中上浮、下沉，罪人也是如此，浮上亦爛，沉下亦爛，其苦難以稱計，必須受盡罪苦才得出離。」
「比丘當知！有時在地獄中，經歷數年，東門打開，於是，罪人們往東門而去，門即自然關閉。是時，罪人們全都倒地，其所受罪苦無法述說，於是互相怨懟：『都是你們！所以我不能出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅，亦如光音天，智者常懷憂，如似獄中囚。」
「此時，經歷百千萬歲，大地獄中北門復開，於是罪人們向北門奔去，門又自然關閉，必須受苦到所做罪業除盡，才得脫離。此時，罪人又經過數百萬歲，獄卒以鐵斧砍擊罪人身，經如此罪苦後，再更換刑具，繼續懲治。必須受盡應受罪苦才能出離。」
「比丘當知！有時東門又開一次。那些罪人又都往東門去，門再度自然關閉，不得出門。若能出門的罪人，見門外有大山，即往山中而去，當下卻為兩山所壓，有如壓榨麻油，其苦不可稱計，必須受盡罪苦才能出離。此時，罪人們前進，卻到熱灰地獄，此獄縱廣數千萬由旬，罪人於中受苦不可稱計，必須受盡其無始罪原之苦，才能出離。罪人又往前進，則入刀刺地獄中，此時有大風吹起，破壞罪人身體筋骨，其苦不能計算，必須等到罪惡滅除，才能出離。」
「後有大熱灰地獄，罪人入此大熱灰地獄，形體融爛，受苦無量，必須等到罪滅才能出離。此時，罪人雖出此熱灰地獄，又至刀劍地獄，此獄縱廣數千萬里，罪人於中受苦不可稱計，必須等罪苦滅除，才能出離。」
「罪人雖出離刀劍地獄，又入沸屎地獄，沸屎中有細虫，鑽骨入髓，食此罪人，此獄罪苦受盡，得出此地獄。然罪人向前，卻遇獄卒，獄卒問罪人：『你們從何處來？要往何處去？』罪人回報：『我們不知從何處來，亦不知將到何處去。但我們今日極為飢餓，需要食物。』獄卒回答：『我可以供給食物。』此時，獄卒將罪人仰臥，使罪人吞大熱鐵丸，熱鐵丸從口下，經過腸胃，腸胃爛盡，罪人受苦難量，必須等罪苦滅盡，才得出離。」
「那些罪人不堪苦痛，又入於熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，又經過如是若干地獄。此時，那些罪眾不堪受苦，會又回頭至熱屎地獄中。此時，獄卒問罪眾：『你們從什麼地方來的？要到什麼地方去？』罪人回答：『我們不知道從什麼地方來，也不知道要到什麼地方去。』獄卒問：『需要什麼嗎？』罪人回答：『我們十分口渴，需要喝水。』這時，獄卒令罪人仰臥，然後將融銅灌入罪人口內，使融銅流入身中。其所受罪苦無法具體計量，必須等罪業除滅，才得出離。此時，罪人不堪受此苦痛，再入於沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，又還入於大地獄中。」
「比丘當知！此時罪人所受苦痛難可稱計，即便罪人眼見色，耳聞聲，或鼻嗅香，舌嘗味，身觸細滑，意識感知眾法，不但心無愛樂，反而起瞋恚心；這些都是因為前生不作善行，恒作惡業，而有此罪報。」
「此時，閻羅王教勅罪人：『你們沒有善報，是因為往昔為人享受福報，但身、口、意作為卻與不善法相應，也不慷慨布施、懷仁慈愛、利益他人、以平等心來利他，所以現在受此苦果。你們的惡行，不是父母，也不是國王、大臣所為。如果有眾生身、口、意清淨，沒有被貪、瞋、癡等染污，如同住在光音天；若有眾生作種種惡行，其必受苦報如處地獄中。你們因身、口、意不淨，故感得此罪業。』」
「比丘當知！閻羅王便這樣子說：『我當於哪一天脫離此閻羅王之苦難，而投生於人道中呢？如果能得人身，便可以出家，剃除鬚髮，著三法衣，出塵學道！』身為閻羅王尚且有這樣的想法，何況你們今得人身，得作沙門！所以，諸比丘們！時時當念身口意的造作，不讓三業有所缺失；應當滅除五結貪、瞋、慢、嫉、慳的繫縛，修行信、進、念、定、慧五根。諸比丘們！應當如是學習。」比丘們聞佛所說，皆發歡喜心，依教奉行。（全文完）
「菩薩畏因，眾生畏果」，地獄苦果深重，吾人若能深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，便能朝解脫之路邁進。故事中，閻羅王尚且希望能轉生為人，不為享樂，而是能出家學道，得究竟解脫。想想我輩有幸已得人身，更當精勤修行善業，累積福德資糧，成就道業。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享 -
增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一天，世尊對比丘們開示：猶如屋舍有兩門相對，有人住在當中，有人住在上方，住在上方的人居高臨下，能夠清楚觀察到下方居住者出入行來。佛亦如是，用天眼觀察到眾生的出生、命終，投生於善道或惡道，色身是良好或有缺陷，容顏相好或是醜陋，都是各隨其所做善惡業，而有不同的果報，佛全然知曉。
若眾生身口意三業行善法，不誹謗賢聖，具足正知見，所作所為亦皆如法，當其身壞命終，將投生於天上善處，此為眾生行善的果報。若眾生行此善法，不造惡行，當其身壞命終，則投生於人道。若眾生身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼道。若眾生身、口、意造惡，誹謗賢聖，並與邪見相應，命終之後，生畜生道。若眾生身、口、意造種種罪惡，又誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
此時，地獄的獄卒會將罪人捉至閻羅王前報告：「大王當知！此人前世身意行惡，造作種種惡行、惡業，所以生此地獄中。大王！請觀此人應治以何罪懲罰？」閻羅王便審問：「男子！你前生得為人身，不知道處胎之時，在狹小的母胎中是極為困厄痛苦嗎？也不明白在你成長時期，是需要靠乳哺滋養身體嗎？」罪人說：「大王！我知道。」王曰：「男子！你不知道生而為人時，在身、口、意三業上，必須修習種種善行嗎？」「是，大王！誠如大王所教。但因為我愚癡迷惑，未能分別善與不善。」「確實如你所說，因為身口意未行善法，才有現在的果報，應當追究你因放逸所造之罪行，這不是父母所做，也不是國王、大臣所做，是自己所作罪業，今當受報。」
閻羅王先問其罪，後治罪懲罰。隔天再找差使問罪人：「你身為人時，未曾看見老人的形體劣弱，舉步維艱，衣裳垢穢，動靜行止間，身體抖顫，氣息微弱，不再是少壯時期的他了嗎？」罪人回答：「大王！我實見之。」王曰：「你應該要知道你也會老，也厭惡老苦，應當修種種善行。」「是的，大王！但是我當時並不相信。」「我知道你身口意未行善法，現在治罪以警惕不再犯過。你所作惡業，不是父母所造，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」
第三天，閻羅王又告訴罪人：「你前身作人時，未曾見過病人嗎？臥在屎尿當中，無法自己料理起居。」罪人回報：「大王！我實見之。」王曰：「男子！你難道不知道自己也會生病，不能避免此患？」「是的，大王！但是當時我並沒有觀照到。」「我也知道你的愚惑不解，所以今天判你罪罰，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣所造作。」
第四天，王又派信差告訴罪人：「男子！你不知道命終之時，人身如枯木，四大分散風去火歇後，不再有情識，五親眷屬也束手無策，只能圍繞號哭嗎？」罪人回覆：「大王！確實是如此，我已見之。」王曰：「你為何不這樣想：我自己也難逃一死。」「大王！我實在是不覺不知。」「我也相信你未能覺察此事，現在當叛你罪以作警惕，使你以後不要再犯。此不善之罪，不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」
第五天，閻羅王又遣使告訴罪人：「你前世為人時，沒看見有盜賊穿牆破舍，劫奪他人財寶，或放火燒，或隱藏於道路；當盜賊被國王捉到時，或被截斷手足，或被殺，或關於牢獄，或被反綁繞街，或令其背負沙石，或將其倒吊懸掛，或以亂箭射之，或以融銅灌注其身，或以火炙燒，或剝其皮讓他自食，或剖開其腹以草填塞，或將其用熱湯煮，或用刀削砍、車輪輾壓其頭，或以象腳踏殺其身，或將其人著於標槍頭上至死？」罪人回答：「我實見過。」王曰：「你何故私自盜人財物，明知故犯？」「大王！我實在是愚癡，為財所迷惑。」「我相信你所說，今當治罪，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所為，你自作其罪，還自受報。」（待續）
古德云：「命自我造，福自己求；一切福田不離自性，反躬內省感無不通。」希望人生稱心如意、隨心滿願，首先要知因識果，深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，心無善念不起、口無善言不說、身無善事不行，良善的身口意三業就是修善，斷惡就是停止、排除惡因，沒有惡因就沒有惡報，自然能夠消災免難、趨吉避凶。了達此理，依之而行，便能改造命運，離苦得樂，迎向光明希望的未來。
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昔日，世尊在越祇國遊化後，即將前往阿那伽頻頭國。當時，有一位外道弟子名叫毘羅吒。毘羅吒是一位富有的馴象師，擁有許多田地、房舍及寶物，他的倉庫中充滿了糧食及布帛，這都是他過去廣修福德所成就的善報。
阿那伽頻頭國的人民知見不正，聽說世尊即將到來，紛紛聚集到象師家中，眾人議論著：「沙門瞿曇貪得無厭！現在他將帶領一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞殘食人來到這裡，他們沿途取用百姓種植的穀物、損害人民的家財，所經之處就如同天降霜雹、蝗蟲過境一般！這次輪到我們受害了！」大眾心中生起種種惡念，甚至互相約定：「當沙門瞿曇來到城裡時，我們不要去拜見他。」
阿那伽頻頭國中沒有精舍，城邑之北有一片繁茂的樹林，其地平正寬廣。世尊抵達後，與大眾在樹林中休息。
由於象師曾在過去生中供養世尊，厚植善根，以此因緣，今世將能證得無漏的智慧。象師聽說世尊已到達，善根現前，他思惟道：「我在國內最為尊貴，深受百姓所敬重，若不去拜見世尊，大家會認為我是吝嗇守財之人。」於是告訴大眾：「先前我們的約定，我想過之後，覺得並不妥當。」眾人問道：「怎麼說？」象師說：「我在國內最為尊貴，深受百姓所敬重，若不去拜見世尊，大家會認為我是吝嗇守財之人。」眾人問象師：「如果去見世尊，要拿什麼來供養？」象師回答：「石蜜。」眾人說：「沙門瞿曇貪得無厭，就算供養他一千二百五十瓶滿滿的石蜜，他都會接受！」富有的象師仍不惜花費巨資，請來一千二百五十人，一共扛了一千二百五十瓶石蜜，前去供養世尊。
世尊接受象師的供養後，吩咐：「把石蜜分給僧眾們。」象師心想：「他果然就如眾人所說，貪得無厭！」於是，象師將石蜜分給比丘們，每人一瓶。比丘們卻說：「一瓶石蜜分量太多，我不應受。」象師稟白世尊：「比丘們不願接受整瓶石蜜，請世尊慈悲指示。」於是，世尊為象師準備了缽及刀，讓他將石蜜切割，分給大眾，一千二百五十位比丘皆得到滿缽的石蜜，然而這一瓶石蜜卻還有剩餘。象師將這個情況告訴世尊，世尊說：「再分一次。」這瓶石蜜卻仍未用盡。佛說：「繼續分給一千位優婆塞、五百位乞殘食人。」石蜜卻仍未用盡。世尊又說：「再分一次。」石蜜依然尚未用盡。直到大眾個個充足飽滿，這瓶石蜜依然取用不盡。
象師稟白世尊：「在場的大眾都已飽足，還剩下這麼多瓶石蜜，該如何處理？」世尊回答：「除了佛和比丘僧之外，沒有其他眾生能享用這個石蜜。請將石蜜搬走，棄置在未生野草之地、或未滋長眾生的淨水中。」於是象師依世尊所說，將所有剩餘的石蜜倒入淨水中，只見水中冒出火煙，沸騰聲響亮，就像將終日被火燃燒的熱鐵投入水中，所產生的火煙及聲響一樣。
象師見到這二種神力示現，對世尊生起清淨信心，敬重佛的威德，心中因而柔順調伏。世尊知道象師心已調伏，於是隨順為他說法。象師聞法，當下遠離塵垢，得法眼淨，住初果中，心得無畏。
（編按：典故摘自《十誦律．卷第二十六》）
省思
象師因過去宿植善法，供養世尊，以此因緣獲福無量，今世得遇佛住世，聞佛說法，降伏驕慢煩惱而入聖道。
以恭敬、真誠的心供養三寶，即能消除心中所有煩惱障礙，增長福慧。時時反省心中的驕慢煩惱，淨化自心，就能與法相應，於生死流轉中，速得解脫，成就道果。
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《生經．卷第四．佛說負為牛者經第三十九》
昔時，佛與千二百五十位常隨大比丘弟子及眾多菩薩，來到舍衛國祇樹給孤獨園遊化。一日，佛於早晨天亮之時，著衣持缽，入城乞食。當時，有位遠方來的人，牽著一頭肥盛有力的大牛，賣給了城裡的人。城中有人買下牛之後，便打算要宰殺這頭牛。因為這頭牛非常壯碩有力，牛主人擔心牛會突然奔逃，便僱請十多位壯士，一起牽著牛回家，走到了城門，與佛相遇。
牛遠遠見到佛，心中既悲且喜，便使勁扯斷繩索，朝佛奔去，力氣之大連牽著牠的十幾位壯士也沒辦法制止住。阿難尊者見到此情景，擔心牛會觸傷佛，便向前想要把牛驅逐到一旁；在旁的眾人，都心懷怖懼，唯恐牛會傷害佛。佛知道這頭牛過去的宿命因緣，安然以待。
佛告阿難尊者：「讓這頭牛過來，不要呵斥牠！」牛便徑直朝佛走去，來到佛前，屈前兩腳跪於佛足前，淚水縱橫，哭泣說道：「世尊！懇請您發大慈悲，救濟我脫離這危險厄難。今天能遇到佛，是我脫離苦厄的時候了。佛出現於世，是為了救拔眾生，百千萬劫難遭遇。唯願佛垂慈救拔我，度我脫離苦難！」
佛言：「善哉！甚可哀愍，你因為過去心中迷惑，所以才遭到這樣的禍患。」
此時，阿難尊者、天龍、鬼神以及所有在場的大眾，無不愕然，甚覺奇怪，不知為何畜生道的牛，竟然自己前來歸依佛。阿難尊者於是長跪合掌，向佛請法：「這頭牛見到佛，為何自己知道要歸敬佛？請您慈悲開示這其中的因緣始末。」
佛說道：「過去久遠以前，有一位轉輪聖王，統治著四大部洲。這位聖王有一千位王子，並擁有七寶；以正法統治，從不冤枉人民，所以天下太平，人民安寧，五穀豐收。這位轉輪聖王又具足四德：其一，他視民如子，人民奉事他猶如對自己父親一般；其二，對於沙門、修行者以及長者，無不恭敬；其三，健康長壽，未曾患病；其四，四方都宣揚他的仁德，美名遍滿十方。
一日，轉輪聖王遊觀四方，正要回宮。見到過去的一位親友被債主綑綁拘禁在樹上，逃離不得，聖王的七寶侍從，便停住不前，聖王覺得奇怪，問為何停止不前？侍從回稟：「見到一位過去的親眷，因為虧欠五十兩金，所以被債主拘禁在樹上，無法離開。」聖王便告訴那位債主：「解開他身上的繩索，放他走，我給你加倍百兩金。」這位債主說道：「我又欠了某人百兩金，需要償還，所以不能放他走。」聖王便告訴他的臣下們：「回到宮中後拿百兩金給他。」臣下回答：「好！」於是債主便放此人回家。之後，這位債主數度到王宮，想要拿這百兩金，卻都拿不到，因此無法償還欠他人的百兩金。就這樣經過了無數劫生死輪迴，周旋往來，始終都沒有償還所虧欠的錢，直到今生，這位債主墮為牛身，被賣所得的錢—數千兩金，即用來償還過去所欠的債，而前來歸依佛，這都是過去宿世因緣所感。」
佛告訴阿難尊者：「當時的轉輪聖王就是我；那位債主就是這頭牛。佛是聖王，為他擔保要給他百兩金償還所欠之債，最後他卻沒有拿到，所以他現在前來歸依佛，向佛請求救拔，償還所欠之債」。
佛告訴牛主人：「佛為您行乞化緣，加倍償還給你。」牛主人不肯，還是想要回這頭牛。佛又說：「我秤這頭牛有多少斤兩重，就給你多少斤金。」牛主人還是不肯。此時帝釋天和大梵天都從天上下來，合掌向佛說：「佛不用行乞，他所要的萬千億兩金，我們給他。」於是帝釋天、大梵天和四天王便舖了兩張牛皮，在上面積聚種種金銀珍寶，滿滿地堆在這兩張牛皮上，這時牛主人才願意放牛走。
眾人將牛牽到祇洹精舍，走進中門時，牛觀見佛的身相與諸聖眾的形貌，以及諸菩薩眾德行，光光堂堂，猶如星空中的明月，威神遍照，遠不可計。心生歡喜，念佛、念法、念僧，因此功德，七日後命終，得生天上為天人。此天人回憶起過去宿命因緣，以及佛的功德，便來到人間，散花供佛，至誠頂禮佛，以報答佛的恩德。佛為天人開示，天人即發無上阿耨多羅三藐三菩提心，當下證不退轉地，得無生法忍，後又回至天上。
因緣果報是真實不虛之理，一切果報，唯吾自招。所謂有因必有果，若欲滅除苦果，唯有在因地上斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，否則，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」焉能不戒慎乎！
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《釋門自鏡錄．卷第一．業繫長遠錄一》
闍夜多尊者嘆生死久遠
昔日，有一位闍夜多尊者，一天，尊者帶領著弟子們入城。來到城門口時，尊者流露出悲傷的神情；繼續往前走了一會兒，見到一隻烏鴉，尊者露出一絲苦笑。弟子們見此情景，感到納悶，於是問尊者緣由。
尊者告訴弟子們：「剛才在城門口，見到一個餓鬼子，饑餓困乏，虛弱地說，他的母親生下他之後，為了養活他，入城尋找食物，經此一別，已經過了五百年，現在他饑餓羸弱至極，恐命不久矣。
剛才入城，我見到那個餓鬼母，轉述了她兒子的話。
餓鬼母說，進入城內後，很久都找不到食物；即便好不容易找到一點點涕唾，馬上被大力鬼搶走，直至今日，終於遇到有人吐了一口痰，剛好旁邊又沒有其他餓鬼，所以才沒被搶走。她正要將這口痰帶出城給兒子食用，可是城門下有很多鬼神，害怕會被他們搶奪而去，所以遲遲不敢出城，希望我能帶她出城，與兒子共吃這口痰。
我問餓鬼母：『投生為餓鬼到現在多久了？』
餓鬼母回答：『看著這座城，從興建到毀壞，已有七次。』
我聽聞此，感嘆眾生輪迴生死的苦重時長，所以憂愁不樂。」
尊者繼續說道：「九十一劫前，我為一長者子，發願出家修行，遠離世間諸欲。當時我如果出家修行，必能漏盡煩惱，成就阿羅漢果，但父母不允許，還強為我娶妻，希望能有子嗣傳宗接代，我只好順從，娶妻生子。
等兒子長到六歲，我又要求出家，父母依然不允，且私下教我的兒子：如果你的父親向我們辭別，要離家修行，你就上前抱住你父親的腿，對他說道：『你捨我離去，誰來養活我？不如先把我殺了，這樣你就可以安心離開。』見兒緊抱不放，我心生愛憐，告訴孩子：『為了你，我不會再要求出家修行。』
因為這個兒子的緣故，我無法出家修行成就道果，九十一劫以來，在六道中輪迴生死，也未曾再和兒子相遇。今日我以道眼觀察，見到久遠劫前的兒子投生為烏鴉，我憐憫他的幼稚愚癡，久處生死流轉中，因而感嘆地苦笑。」
公案中，尊者以餓鬼道母子之經歷，與自身宿緣，警示「一失人身，萬劫不復」，「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念……透得此門，出塵羅漢。」人身難得，今以得；佛法難聞，今以聞，為佛弟子，當珍惜人身，把握因緣修行學佛，捨離諸欲，以期脫生死苦輪，進趣菩提。
《雜寶藏經．卷第五．須達長者婢歸依三寶生天緣（六七）》
昔時，舍衛國的須達長者出十萬兩金錢，獎勵人們去皈依佛。當時有一婢女，聽了長者的話，前去皈依佛。命終之後，投生到三十三天，並和天人們一同前往善法堂集會。
帝釋天問道：「妳過去生修了什麼福，得以投生到天上，且身相光明微妙？請為我說明緣由。」
天女回答：「三界之中最堅固殊勝的，是能拔除生死輪迴之苦；三界中真正能濟度的，是能斷除貪瞋癡三毒煩惱。我過去世曾歸依佛法僧三寶，以此因緣，而能獲得生天的果報。」說完後，天女隨即前往佛所在處，佛為其開示法要，當下即證得須陀洹果。
比丘們見此情景，問佛：「那位天女過去生曾經種下怎樣的善業因緣，可以得到這樣殊勝的果報？」
佛說道：「那位天女過去世在人道時，曾經歸依佛法僧三寶，因為這樣的善業因緣，所以命終後得以投生天上，並值遇佛，聞佛說法，證得須陀洹果。」
須達長者婢女因皈依三寶的善業因緣，而得生天，乃至得值遇佛，聞法悟道。經云：「諸有歸依佛，不墮三惡趣，盡漏處人天，便當至涅槃。」皈依，是學佛的初步，也是背塵合覺的開始。修行當依三寶為導，依佛為師、依法為藥、依僧為友，依循正法修持，方能斷除煩惱，安渡苦海，趣向究竟解脫的菩提覺岸。
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《龍王兄弟經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化，與無數阿羅漢比丘僧一起。
一日，給孤獨長者來至佛所，頂禮佛後，退坐一旁。佛為其開示，言：「人應當勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。」長者聽聞此語，十分歡喜，起身稟白佛：「恭請佛及諸位比丘僧明日蒞臨舍下，弟子敬備齋食供養。」佛默允。長者繞佛三匝後，即回去準備齋食。
佛告訴比丘們：「明日中午，大眾到給孤獨長者家應供。」說完，佛瞬間升於虛空中。有一位阿羅漢，名須檀，整理端正自己的衣服後，於虛空中長跪，稟白佛：「我從未曾見過如今日般昏暗。」佛言：「有二龍王，因為瞋恚心，吐氣為雲而致如此。」此時，另一位阿羅漢，名愛波，向佛稟白：「我想前去阻止二龍。」佛回應：「此二龍有大威猛神力。你是出家沙門，龍一見到你，必會對起惡毒之念，將出大水淹沒天下人民。」
目連尊者整理端正衣服後，於虛空中長跪，向佛稟白：「今日之昏暗，已經見不到須彌山頂的帝釋宮殿。」佛言：「有二龍王，一名難頭，一名和難，生大瞋恚心，說道：『是哪裡的出家沙門要從這裡飛過，竟然觸磨到我的頭？』於是二龍王以身繞須彌山七圈，以龍頭覆蓋在須彌山頂上，吐氣出霧，以致天地昏暗。」目連尊者向佛稟白：「我欲前去制止二龍王的惡行。」佛言：「大善！」目連尊者繞佛三匝後即出發。
此時，忉利天天主釋提桓因正和八萬八千玉女在後花園娛樂，目連尊者經過此處時，天帝釋即時迎接、頂禮。彼此相互問訊後，目連尊者即前行到達二龍所在處。二龍王見到目連尊者，勃然大怒，立刻變化出煙霧，接著噴火。目連尊者已得佛授意，可以示現神通降伏二龍，於是亦變化出煙霧繞二龍三圈；接著以分身進入二龍身中，從右眼入，左眼出；左眼入，右眼出；右耳入，左耳出；左耳入，右耳出；又從右鼻入，左鼻出；左鼻入，右鼻出；緊接著又飛入二龍口中。
二龍王以為目連尊者還在牠們腹中，此時，目連尊者又變化作龍身，纏繞二龍身十四圈，並以龍頭覆蓋須彌山及二龍王。二龍王見此情景，驚懼顫慄，因而動搖須彌山，並以龍尾拍打海水，百獸都感到驚恐害怕。
佛從遠方遙向目連尊者說道：「此二龍能出大水淹沒，毀壞天下，你必須加以制止！」
目連尊者回答：「我從佛聞法而證得四神足，我堅信我能持取此二龍王及須彌山，置於掌中跳過他方天下；亦能將須彌山磨碎，令細如微塵；又能將須彌山磨為平地，但不會讓眾生有所覺察。」二龍王一聽，非常驚恐害怕，趕緊向目連尊者頂禮。目連尊者回復為沙門身，二龍王則化作人身，向目連尊者頂禮，懺悔過失。
目連尊者遂將二龍王帶至佛所。二龍王說道：「我們過去狂妄自大、迷惑顛倒，不知尊重三寶，有所觸犯，求佛哀愍，原諒我們的罪過！」從佛受三皈五戒後，方離去。
此時，給孤獨長者來到精舍，欲請佛及眾比丘僧前往應供，卻不見任何一人，於是長跪稟白：「齋供已備妥，恭請佛前往應供。」
佛即從空中下到給孤獨長者家。齋食畢，給孤獨長者問佛：「方才我前往精舍恭請佛，卻未見著，不知佛從何處來？」
佛回覆：「我剛從天上下來。因目連尊著適才前去制止二龍王的惡行。」
給孤獨長者問：「是誰勝出？」
佛言：「目連。」
給孤獨長者說道：「善哉！善哉！此二龍過去生聞法持戒，意志堅定，因有所違犯，而墮為龍身，但具有威猛神力。目連尊者竟然能降伏此二龍王！請佛及比丘僧宣揚目連尊者慈悲為眾生，降伏二龍王的功德。」
佛祝願給孤獨長者：「你前前後後供養眾多得道比丘，護法善神定當守護你及你的家眷，令皆得安穩。」給孤獨長者得佛祝願，向佛頂禮後，歡喜離去。
公案中的龍王，因瞋恚心，出水噴火，撓害眾生，幸賴目揵連尊者降伏，令皈依、受戒，不再造惡業。反思：龍王因瞋心而造業，猶如眾生，不明因果，放縱貪瞋癡煩惱，造業受報。學佛後，得善知識教導，聞法持戒，斷惡修善，能解脫生死，離苦得樂。這即是佛法的珍貴，吾等當珍惜並奉行之。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享 -
《出曜經．卷十四》
佛陀的弟子中有一位名叫「調達」（提婆達多）的比丘，非常聰明好學，十二年中，修息所有的禪定都能夠成就，也能遵循十二頭陀的苦行，修不淨觀、數息觀，得暖、頂、忍、世第一等成就，並且誦經六萬部，無人能出其右。但是，隨著修行時間愈久，調達逐漸希望藉由這些成就獲得利養。他想了想，覺得唯有學會神通變化，才能夠讓大家敬畏自己。
這天，調達獨自來到釋迦牟尼佛的處所，頂禮佛足後退坐一旁，迫不及待地表示自己想要修習神足通，飛行變化至他方世界弘揚佛法、廣度眾生。世尊早已洞悉他的動機，淡淡地說：「你先放下這樣的欲望，思惟一切世間無常、苦、空、無我的道理。」
調達心想：「哼！你就是怕我學會神通之後勝過你，才會密藏而不傳授。」於是調達比丘離開佛所，又來到人稱智慧第一的舍利弗尊者前作了同樣的請求。已經證得阿羅漢的舍利弗當然明白調達的心性，亦規勸他修學「無常、苦、空、無我」。調達聽不進去，驕傲地認為：「舍利弗號稱智慧第一，跟我比起來，就如螢火比於日月。沒有人能像我一樣能誦讀六萬部經，我尚且不解神足之道，舍利弗又怎會懂得呢？」
第三次，調達找上了神通第一的目連尊者，卻被尊者以同樣的理由所拒絕。調達立刻起了瞋恚之心，心想：「目連自誇神足第一，就是恐怕我得了神足通，令其失去神足第一的盛名。」他覺得這些人既自私又小氣，不教便罷，還要他思惟「無常、苦、空、無我」這麼簡單的道理，實在看不起人。最後，他想到了自己的弟弟─阿難。阿難雖然廣學多聞，仁慈善良，但因還未證得聖果，不知調達的心思，故不疑有他地教授調達修習神通的次第與方法。
好不容易得到教法的調達，在閑靜偏僻的地方專心一意地修法，運用之前禪定的基礎，心念從粗到細，由細還粗，身心和合漸漸離地，飛升屋頂乃至虛空，作十八種神變，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水；從東而沒、從西而出，從西而沒、從東而出；或化多分身還合為一，或穿牆越壁，了無障礙。
調達知道自己已經修習成功，便從空中而下，進入宮廷謁見頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子，並在太子眼前化作小兒，面如桃花，莊嚴無比，跳坐太子的膝上任其撫玩。阿闍世太子歡喜無比，認為調達比父親所尊崇的世尊還要偉大，便每日賞他五百金，日日形影不離，隨時供養不令匱乏。
許多弟子見到調達自由出入宮中，富貴榮華不可言喻，心生羨慕，相率前來求見世尊，世尊對眾弟子開示道：「你們不要貪愛這種名聞利養，名利不僅會陷自己於罪網中，更會坑害他人。」世尊接著以譬喻說明，山中鷲鳥對剛孵出的雛鳥說：「你們學飛時不要貪多，飛得過高會被強風所傷。」雛鳥不聽規勸，率性飛至高空，結果被風吹落、肢節分離。又如，龜告其子：「不要貪玩，外有獵人虎視眈眈，釣取你們分而為五。」龜子不從其教，在外嬉戲無有戒心，見有長線逐在身後卻不知逃避，後多被捕捉喪身失命。世尊說道：「調達比丘貪求供養就如這般，造諸罪業必受苦果。」
世尊為了讓弟子更明白利欲害人的道理，再舉證說明：「過去，大月氏國風俗以生酥和麥煎熟來餵養豬隻，當時宮中有馬駒聞到香酥的味道而向其母抱怨：『我們為國王賣命，馳騁四處，不問遠近，為什麼待遇卻不如一隻豬仔，每天要吃了無滋味的水草？』母馬回答：『你們千萬不要有這樣的想法，這樣的待遇是禍不是福，不久之後即當驗證。』其後，年關將近，家家皆捉豬隻投於鑊湯沸爐之中，豬群哀嚎之聲遠近皆聞。這時，母馬復問其子：『你們還想再吃酥煎麥嗎？』小馬們個個心驚，縱使遇上好麥糧也讓而不食。世尊再告誡大眾：「調達心性如何，大眾皆知，如此的供養並非德行的感召，過後必將獲罪無量。」
日後，調達果然唆使阿闍世殺老王作新王，自己並欲害世尊而作新佛，毀謗三寶、出佛身血，造了五逆重罪後，大地迸裂，應時身墮地獄。
貪財、貪名、貪利、貪色，是眾生無始以來的煩惱習氣，受這些外境的支配，個個成了「欲奴」，不僅心不自在，身更是煩擾不堪。修行，正是為了返本還源，找一個最究竟安穩的處所；然而佛道長遠，如果沒有生生世世的雙修福慧、發菩提心，只是急於成就，便落入愛見名利的坑埳裡，想要解脫，無異緣木求魚！
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《佛本行集經．卷五十三》
未出家前，優波離尊者是個剃頭匠，既細心又認真，專門為釋迦族的王子們理髮。有一年，佛陀回到故鄉迦毗羅衛城，手藝極佳的優波離自然是為佛陀理髮的人選。對優波離來說，這可是個大考驗呢！想到要面對眾所尊敬的大覺悟者，再想到自己身為「首陀羅」的身份(印度四個種姓中最下賤，相當於奴隸的階級)，優波離就不禁緊張起來。
為佛陀剃髮的那天，優波離的母親陪著他一塊兒去。佛陀的慈悲讓優波離鬆了一口氣，不再感到那麼緊張。當優波離正小心翼翼地為佛陀剃髮的時候，站在身後的母親便請問佛陀：「優波離的手藝怎麼樣呢？」
「他的手藝很好，只是身子太彎了。」佛陀回答。優波離一聽見佛陀指正，一心專注，改正姿勢，當下就入了初禪。
過了一會，母親又問：「現在如何呢？」佛陀說：「現在身體又太仰了。」優波離一聽，再調整姿勢，便入了二禪。
「現在怎麼樣呢？」母親接著又問。「吸氣稍微粗重了些。」佛陀回答。優波離立刻專注於呼吸上，又入了三禪。
母親再次請問佛陀，這次佛陀說：「吐氣稍微粗重了些。」當下，優波離連呼吸的念頭也放下，當下就入了四禪。
這時，佛陀便對身旁的比丘們說：「你們快把他手上的刀子拿起來吧！優波離已經入到四禪了，好好的扶著他，別讓他倒在地上。」
由於優波離一心專注敬慎，在聽聞佛陀教導的當下，便證到四禪。
後來，佛陀回到迦毗羅衛城為大眾說法，年輕的王子們聽到無上的真理都十分歡喜，發起了出離心，願意隨佛出家。眾王子們請優波離為他們剃髮，並將身邊珍貴的財寶都留給了優波離，但優波離並不因為得到了錢財而高興。他想：「王子們都能捨下榮華富貴的生活去出家，我還有什麼放不下的呢？」於是，他也決定向佛陀請求出家；但仍然為自己的身份擔心著……
佛陀不但沒有因為優波離的奴隸身份而拒絕他，並且讓王子們向先出家的優波離禮拜。王子們見到優波離出家都很歡喜，也能降伏憍慢的心，向優波離恭敬地頂禮。如此平等和合的行徑，在當時種姓階級分明的印度，實在非常不容易。
出家後的優波離，對於僧團的戒律都能持守得非常清淨，絲毫也不違犯，所以在佛陀弟子中被譽為「持戒第一」，尊為上首，許多比丘們在戒律上有疑問，也常會請教優波離尊者。
有一次，一位比丘生病了，必須以酒作為藥物，但比丘寧願病死也不願意破戒飲酒。尊者知道了這件事，便去請示佛陀。佛陀說：「若為治病之藥需酒，則可開緣。」於是尊者便帶酒給生病的比丘，並為他說法，病比丘不僅身體恢復了，在聽聞尊者說法的時候，當下也證得了四果阿羅漢！佛陀知道了這件事，讚歎優波離尊者是「真持律者」，不僅能持戒，也能懂得戒律的開遮持犯。
佛陀滅度後，迦葉尊者集合五百羅漢結集佛所說的教法，而持戒第一的優波離尊者，被大眾公推上座，誦出律藏部份，尊者對於佛陀制戒的因緣及當時的人、事、時、地都詳細的誦出，共誦了八十次才將律藏結集完畢，也就是後來的《八十誦律》。
「毗尼藏者，佛法壽命，毗尼若住，佛法亦住。」戒律是維繫僧團運作的準則，三千多年後，佛陀教法仍能源遠流長，戒律功不可沒。
在楞嚴會上，優波離尊者白佛：「……承佛教戒。如是乃至三千威儀八萬微細。性業遮業悉皆清淨。身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身眾推無上……。」一生堅持淨戒的尊者，是如來眾中綱紀，更是末世眾生的持戒修身的最佳典範！
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《佛本行集經．卷第二．發心供養品中》
有一次，釋迦牟尼佛告訴阿難：「過去有佛出現於世，名為『寶體』，具足如來、應供、正遍知等十種尊號。寶體如來成佛之前即好樂清淨，成佛後的住處鄰近閻浮檀城，城中人民亦好樂清淨。每當如來清晨入城乞食時，皆有無量天人供養，圍繞、侍衛如來；城中人民為諸天之神通力所攝受，也為了供養如來，紛紛掃除城內臭穢不淨之物，以香湯灑地、香泥塗地，街道遍撒香花，各處皆以上好香爐燃最勝妙香，並懸掛幢幡、寶蓋等無量供具，供養寶體如來。
當時，有一位城外村民欲迎娶城中女子而入城，見到城中布置得勝妙莊嚴、世所希有；因從未見過如此景象，大為驚奇，便問城內居民：『如此布置是為了什麼？』居民回答：『國中有佛出世，名寶體如來，即將入城乞食；大眾灑掃布置，是為了恭迎如來。』居民們向他廣說如來無量妙德，稱歎如來十號具足，又讚揚佛、法、僧三寶的功德。村民聽聞三寶功德後，歡喜踊躍，心想：『如來出世實在希有難得，應當前去拜謁。』於是跟隨大眾一同前往如來住處。此村民心想：『若是如來已得一切智，知道我懷著誠敬之心，應當會先與我談話。』
寶體佛明白他的心念，於是先和他談話。村民得償所願，歡喜無量，立即恭請佛陀後日到家中接受供養，佛陀默然受請，他見到佛陀應允受請，更加歡喜，即速返家籌辦飲食。此時，四大天王、帝釋、梵王等諸天大眾，也以天上各種莊嚴供具敬獻佛陀。村民返家後，連夜準備了各式佳餚美饌；又於清晨清掃家中地面，以香泥塗地，以香水遍灑其上，並散布各色香花，安置床座。當各項籌備皆已妥當，便遣人稟告佛陀：『用齋時辰已近，恭請如來至寒舍應供。』
寶體佛於早晨著衣持缽，在千億比丘前後圍繞下，至此村民家中，諸比丘依序入座。村民於佛陀入座後，親自捧持上妙美食敬奉佛陀，並說：『唯願世尊及比丘僧眾，隨意飽食。』當佛陀及眾僧用齋完畢時，飲食卻未窮盡，此人心想：『百味美食竟然食用不盡，必是如來威神功德之力，令其充滿豐足。既然有豐富餘食，我應當布施前來瞻禮如來的民眾，使大眾皆得飽滿，我也會心生歡喜。』接著又想：『佛陀威德之力實在廣大！今日供佛齋僧，我不曾請任何人協助，眷屬親友卻主動前來襄助；我也沒有大費工夫，卻能在短時間內，辦妥所有供佛事宜，這都是佛陀威德所感，真是希有而不可思議啊！』佛陀在用齋之後，對此村民應機說法，令他得聞佛法正見，生起歡喜希有之心。與會大眾一同聽法，皆大歡喜，更有人得證道果，會後大眾各自返回。
這位村民聽聞佛陀開示後，歡喜踊躍，發大誓願：『願我未來如寶體佛，具足佛陀所證得之一切諸法；願我說法如同佛陀，令一切眾生歡喜信受；願我日後帶領眾僧安詳徐步，具足威儀，與佛陀等無差別。』此人以恭敬尊重之心供養佛陀後，便跟隨佛陀捨俗出家，成為比丘。
當寶體佛住世說法的因緣已盡，即入涅槃。無量人天大眾共同荼毘佛身，並於荼毘處以種種莊嚴之物供養佛陀。此比丘聽聞佛陀已入涅槃，大為憂惱，心想：『我應前往世尊荼毘之處，當能得到啟發，有所收穫。』於是前往荼毘處，竟然得到一件珍寶。起初，比丘見寶物上有少許塵垢，不甚清淨，於是仔細地刮除塵垢、擦拭潔淨，得知其為光明清淨的琉璃寶珠，價值百千兩金。此摩尼寶珠照耀四方，所在之處夜晚皆如白晝，所有房舍、院落光明可辨。
如來荼毘之後，天人收取如來舍利，建造舍利塔來珍藏供養。比丘心想：『我可將摩尼寶珠安置於佛塔的承露盤上。』比丘來到塔前，心中思惟：『寶體如來是我恩師，我願將此價值百千兩金的摩尼寶珠，安置塔上，敬獻如來。』此寶珠光耀佛塔經無量千歲，比丘又以恭敬尊重之心，燃無量燈明供養佛塔，達千年之久；並於千年之中，恆常至心專注，憶佛念佛。由於比丘持戒清淨，並以恭敬心供養佛舍利塔，以此因緣，命終之後百千萬世中，常受人天福樂果報，不曾墮落三塗惡道。
阿難！此比丘於無量阿僧祇劫之後，又值遇一佛出現於世，佛號『能作光明如來』。他仍然供養如來，隨佛出家，持守禁戒，梵行清淨，並再度發願：『以此修行功德，願我生生世世不墮惡道。』能作光明如來知其所願，即為他授記：『仁者！你將於未來百千無數阿僧祇劫後，成就佛果，佛號然燈。』」
然燈如來於因地中發願成佛度眾，如是累劫修行、恆修供養，勤修福慧，終至圓成佛道。為佛弟子，當以佛法難遇自我惕勵，效法然燈如來因地行持，發大誓願，勤行六度萬行，不論順境、逆境，皆能堅定道心不退轉，以願導行、以行滿願，拔濟一切有情離苦得樂，同登覺岸。
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《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
在波羅奈城有一位長者之子耶舍，非常聰明且富貴勝人，頭戴天冠、身披瓔珞，腳上穿著無價珠寶鑲飾的鞋子。一晚，耶舍與諸多表演歌舞伎樂的女子狂歡後，各自倒頭便睡。半夜耶舍突然醒來，看見這些女子睡得東倒西歪，個個蓬頭垢面、流著口水，樂器、戲服也散落一地……眼前的一切，令耶舍生起了厭離心，心想：世上災難、禍患無奇不有，我居然在這種種不淨當中，妄以為清淨而心生貪著，這真是顛倒。
這些疑惑念頭縈繞不去，此時一道天光乍現，耶舍便循著天光走向了鹿野苑。來到恆河邊的耶舍，不由得感嘆：「真是苦啊！苦啊！」對岸的佛陀聽到了，知道耶舍得度的因緣已經成熟，便召喚他：「快來吧！我這裡有離苦得樂的無上妙法。」耶舍一聽，立刻把價值連城的鞋子脫在河邊，涉水渡河來到佛所。
佛陀相好莊嚴、威德具足，耶舍見佛心生歡喜，雀躍不已，五體投地，恭敬頂禮佛足，祈求佛陀慈悲拔苦與樂。佛陀應允，為他開示「色、受、想、行、識」皆是「無常、苦、空、無我」的道理。耶舍一心諦聽，當下遠離塵垢，得法眼淨。佛陀繼而宣說「苦、集、滅、道」四聖諦法門，令耶舍頓時斷除一切疑惑、心開意解，得大自在，證阿羅漢果。耶舍稟白：「如世尊所說，色、受、想、行、識五蘊，真正是無常、苦、空、無我呀！」
此時佛陀見耶舍仍然穿著世間莊嚴服飾，便以偈勸說：「雖復處居家，服寶嚴身具，善攝諸情根，厭離於五欲，若能如此者，是為真出家。身雖在曠野，服食於麁澁，意猶貪五欲，是為非出家。一切造善惡，皆從心想生，是故真出家，皆以心為本。」耶舍聽到後，心想：「世尊所以說此偈，是因為我還穿著世間七寶之服，我現在應脫去世俗之服。」於是頂禮佛足，求佛應允出家。佛陀慈愍地說道：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」耶舍即現清淨比丘身相。
天明之時，耶舍的父親發現兒子不見了，非常焦急，悲傷哭泣地四處找尋，總算在恆河邊看到耶舍的鞋子，便尋著足跡來到佛所。佛陀知道長者尋子心切，如果看到耶舍已經出家，必定生大悲惱，便暫以神通力將耶舍隱匿起來。
耶舍的父親恭敬頂禮佛足後，佛陀便依著他的根機，為他開示五蘊「無常、苦、空、無我」的道理，長者聽佛開示，當下遠離塵垢，得法眼淨，告訴世尊：「世尊！色、受、想、行、識五蘊，真正是無常、苦、空、無我。」佛陀知道他已見道跡，情執淡薄，於是詢問他來此的因緣。長者說明尋子之事，一轉眼，耶舍便出現在面前。見到耶舍已現清淨的出家相，長者滿心歡喜地讚歎：「真是太好了！出家修行是真實的一條路，既能自度又能度他。就像你追隨佛陀出家，我才有因緣聽聞正法，得見道跡。」長者即於佛前求受皈依，成為優婆塞，是佛陀的第一位在家弟子。
耶舍有五十位好友皆是長者之子，聽聞佛陀出世，又得知耶舍已經隨佛出家修行，亦心生嚮往：「無上尊貴的佛陀出世了，而聰慧善辯、才藝兼備的耶舍，立刻捨棄萬貫家財、五欲享樂，落髮出家修行，守志奉道。我們還有什麼好眷戀的，何不效法耶舍一起出家修行？」於是五十人相約同往佛所，快到之時，遠遠看見相貌莊嚴的佛陀，周身散發著光明，身心頓覺法喜清涼。他們虔敬地來到佛前，合掌圍繞，五體投地頂禮佛足。長者子皆宿植德本、聰明慧達，如來應機說法，為他們開示五蘊「無常、苦、空、無我」的道理，五十人當下遠離塵垢，得法眼淨。於是稟告佛陀：「世尊！色、受、想、行、識五蘊，真正是無常、苦、空、無我，希望世尊聽許我們出家修行。」佛陀慈允：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」五十位長者子即現清淨的出家相。佛陀繼續為他們廣說「苦、集、滅、道」四聖諦之理，五十人隨之煩惱漏盡，證阿羅漢果。
佛陀於鹿野苑中度化了五比丘後，耶舍及五十位長者子也相繼得度。佛陀告訴諸比丘：「你們皆已斷除煩惱、成就聖道，為世間殊勝福田，堪受大眾供養植福修慧。應當到各處弘揚佛法，慈悲心教化一切有緣眾生。而我將獨自前往摩揭陀國王舍城，度化有情。」諸比丘依教奉行，向世尊頂禮告假，各持衣缽，弘化一方。
經云：「一切有為法，如夢幻泡影。」世人一生汲汲追求，不外權勢、名利、地位，然而縱使擁有了這一切，仍無法避免無常的催逼。從貴為一國太子的佛陀，乃至耶舍等聰慧富有的長者子，因如實體悟世間一切「苦、空、無常、無我」的真理，故而能捨小我的貪愛，為究竟離苦得樂而出家修行，弘法利生。佛法是人生的真理，能令人開啟智慧，解脫煩惱，走向光明的人生。透過以身行道、實踐佛法、廣弘佛法，更能接引無量有情同入佛智，邁向清淨光明的未來；在利他當中成就自己的道業，也點亮每個人心中的自性光明。
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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（四）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，一日，對比丘眾開示：過去聖王在治理國家時，若成就七種法，便不會被怨家、盜賊所侵擾。哪七種法呢？首先，將城郭修建得極為高峻且齊整，是先王所成就的第一種法；第二種方法，是使城門牢固不壞；再者，令城外的護城河極深且廣，是讓此城邦永固的第三種方法；第四種方法，是儲存許多稻穀、米糧，使其盈滿於倉庫中；再者，將城內儲備豐饒的薪草，是鞏固此城的第五種方法；而第六種方法，是在城內備齊各種器杖，各式戰具也都備足；最後，擁有極為聰明高才，並且通曉人情，明白何時該罰、何時該調治的城主。如果一城邦具備以上的七種法，外敵則不能侵犯它。是故比丘們，一城的國主成就以上七法，外敵便無法靠近。
比丘也是如此，如果能成就七種法，魔王波旬便無法乘虛侵擾。是哪七種呢？比丘成就戒行，具足威儀，對於微細律儀尚且畏懼，更何況是根本大戒？這是比丘道業成就的第一之法，令魔王無法侵擾，如同城牆既高廣且陡峻，無法被破壞。
其次，比丘們！眼根見色塵時，不起妄想執著亦不起念，具足眼根清淨功德，無所缺犯漏失，如此善護於眼根。依此類推，耳朵聞聲、鼻子嗅香、舌頭嚐味、身體觸受、意緣法塵，亦復如是，不起妄想執著，具足意根清凊功德而無妄想，善護於意根。若是比丘成就此第二種法門，魔王波旬便無法侵擾，就像城郭的門戶十分堅牢一樣。
再則，比丘們！能夠聽聞佛法不令忘失，經常思惟正法教理，過去所薰修都能全然知曉，這就是比丘所成就的第三種法，令魔王波旬無法侵擾，就好比城郭外的護城河，既深且廣。
還有，比丘們！能以各種方便，修習種種法門，初善、中善、竟善，都能具足清淨，修清淨梵行，這是比丘所成就的第四種法，如同城郭內有許多稻穀、米糧，讓外賊不敢來侵犯。
其次，比丘們！思惟初禪、二禪、三禪、四禪的殊勝功德並依之修行，無所脫漏，若是比丘成就此第五種法門，魔王波旬便無法侵擾，好比城郭內有許多薪草，外人不能來擾亂。
其次，比丘們！證得四神足，所作所為已無阻礙困難，若是比丘能成就此第六種法，魔王波旬便無法乘虛而入，就好像城內戰具、杖器完備具足一樣。
其次，比丘們！能分別五陰、六入、十八界，也能分別十二因緣所起之法，若是比丘能成就此第七種法，魔王波旬無法侵擾，如同城郭的主人，聰明高才，進退得宜，知道何時該收、調伏，何時該放下。
比丘也是如此，能夠了知陰、持、入等種種過患。假使有比丘能成就以上七法，魔王波旬便無法侵擾。所以，比丘們！應當勤求正方便，了達陰、持、入及十二因緣，清楚明白當中的次第，便能超越魔擾，不居其中。比丘們！應當要如此去學習。
當時，諸位比丘聽聞佛陀開示後，法喜充滿，依教奉行。
佛陀以護城為喻，教示佛弟子以嚴守戒行、收攝六根、多聞佛法、修習善法、思惟禪定、修四神足、分別過患等七法守護身心此修行便能無所障礙、不為魔擾，如同國城不被盜賊所犯。《法句經》偈云：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行人守口攝意身莫犯，六根不攀緣六塵，便不會造作眾業招感未來苦果。以堅固智慧，腳踏實地於因地精勤修習，最終定能成就無礙解脫。
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《大莊嚴論經．卷第十（五六）》
過去摩訶迦葉尊者，證得解脫三昧，入深禪定，為使生死流轉中福德淺薄者，能種下善因，得無量福報，因此在一日早上，尊者迦葉特別搭上佛陀送他的僧伽梨衣，至聚落乞食。看到大迦葉身著法服，威儀禪寂，徐步安詳，舉止言行，散發著慈悲智慧的光芒，人們不禁讚歎：那位就是大迦葉尊者，他身上穿著僧伽梨，多麼地莊嚴詳和，聽說世尊說法的時候，在人天大眾之前，特別分半座給大迦葉同坐。
當時，佛陀也以偈子讚歎迦葉尊者:「汝今修行善，如月漸增長，如空中動手，無有障礙者，身如清淨水，無有諸塵翳，佛常於眾前，讚歎其功德。乃至未來世，彌勒成佛時，亦復讚歎彼，而告大眾言：「『此是牟尼尊，苦行之弟子，具十二頭陀，少欲知足中，最名為第一，此名為迦葉。』人天八部前，讚歎其功德。」
帝釋天遙見大迦葉尊者安詳徐步，遠遠地在天宮殿中合掌作禮。帝釋天的后妃，名叫舍之，在一旁看了，問道：「天王今天見到誰？為何如此地恭敬？」帝釋天回答：「釋迦佛弟子摩訶迦葉尊者，出家前雖然娶了舉世無雙的金色嬌妻，但心中繫念道法，夫妻同室而無所染著；出家後持戒清淨，身依於禪定，法喜安樂，以智慧犁耕心地，耘除一切邪見不善無明之草，得到了真正解脫道果，是世間最尊、最勝福田，如果能供養他，所得福報必定殊勝倍常。」
天后舍之以敬重心看著帝釋天，讚歎道：「天王您居處尊貴之位，仍然有修福的善心，真是難能可貴啊！」帝釋天以偈回答：「以施因緣故，我最得自在，天人阿修羅，愛重尊敬我，晝夜憶念施，故我得如是，如得多伏藏，眾寶盈滿出。」
於是帝釋天化作一位貧窮的老織布人，天后舍之亦隨著化為老婦人，二人穿著破爛弊壞的粗衣，夫婦相隨，坐在通莊道邊，尊者必經的路邊休息。尊者遙見老織師夫婦，弊衣下賤，心中作念：「世上最窮苦悲慘的人，不會有超過這兩人的了。」因此便走了過去，希望能說法勸慰他們。
老織師見尊者來到，趕忙起身執持尊者之缽，盛了滿滿的天須陀食，恭敬地供奉尊者。尊者見了缽中食物，馬上心生懷疑，即說偈言：「彼人極貧賤，飲食乃殊妙，此事可驚疑，極是顛倒相。」
尊者隨即以慧眼觀之，發現老織師原來是帝釋化身，便說道：「天王，您真是樂修福德呀！以此方便為求尊勝。今日卻捨尊勝相，現形貧賤人，衣此弊壞衣，羸悴又老朽，遠離於天宮，化現在道邊。」尊者又說道：「我今欲使無福眾生得種福田、成勝福業，後世遠離貧苦。天王您福德早已具足，怎麼還需要以食物供養我求勝福業呢？」
爾時帝釋天還復天身，上前頂禮尊者，作是偈言：「我見施獲報，獲得諸勝利，資業已廣大，倍生於信心。大德為何故，而乃遮止我？」復以偈勸修：
「人聞說施者，猶尚能布施，況我見施報，明了自證知。 父母及親友，拔濟欲利益，無能及布施，離於生死苦。 施報如形影，處處與安樂，生死嶮難中，唯施相隨逐。 於雨風寒雪，唯施能安樂，如行嶮惡路，資嚴悉具足。 施能為疲乏，安隱之善乘，嶮惡賊難處，施即是善伴。 施除諸畏恐，眾救中最厚，處於怨賊中，施即是利劍。 施為最妙藥，能除於重病，行於不平處，用施以為杖。」
帝釋天說完此偈語，恭敬地供養大迦葉尊者後，便回到天宮。
迦葉尊者一念慈愍，為令福德淺薄之眾生，得以植福脫離貧苦。帝釋天深信布施的殊勝功德，不惜化現成貧苦老翁，只為把握因緣供養迦葉尊者。經云：「世間所有力，遊在天人中，福力最為勝，由福成佛道。」佛陀福慧具足，功德圓滿，昔日亦為病盲比丘穿針，不捨任何一培福之因緣。
是故，行者應精勤修福修慧，無有疲厭。以此度越生死苦海，到達究竟解脫的彼岸。
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《大方便佛報恩經．卷第五．慈品第七》
有一天，華色比丘尼禪坐，在三昧中，以神通力放大光明，遍照閻浮提，並召請有緣的天龍、鬼神、人及非人等眾，向大眾述說自己出家的因緣。
「我還未出家時，是舍衛國人。父母將我嫁給北方人。當地的風俗是當婦人懷孕，產期將近時，需回父母家待產。就這樣，幾年來我都是回父母家生子。後來又有身孕，產期將近時，我與丈夫、孩子及僕人，乘著馬車回父母家。
路上人煙稀少，常有盜賊出沒。途中必須經過一條河，沒想到當天河水忽然暴漲，不能渡河，我們只得在岸邊住宿。初夜時，我忽然開始腹痛，不久即生了一男嬰。岸邊的草叢中有大毒蛇，聞到血腥味，向我們這邊爬過來。毒蛇沒有爬到我身邊，而是爬向丈夫及隨行的僕人。我雖然盡力地叫喚：『蛇來了！蛇來了！』但是喚不醒丈夫及僕人，毒蛇先後咬死了他們，連馬也咬死了。
第二天，太陽升起，丈夫的身體已經腫脹、爛壞。我悲傷憂愁、驚慌恐怖，號啕大哭，悲傷得搥打胸口，數度昏厥又醒來。在憂苦中，度過數日。河水漸漸消退，可以渡河了。我用裙子包裹嬰兒，用口銜著綁嬰兒的裙帶，再背起幼兒，一起入水渡河，將大兒先留在岸邊。走到河中央時，我不放心的回頭看留在岸邊的大兒，卻看見一頭猛虎疾行向大兒，我焦急的開口大叫，一張口，銜在口裡的裙帶立刻掉落，嬰兒落入水中，我急得用手在水中探撈，但是尋不著；背上的幼兒沒有抓緊我，滑落水中，立刻被水沖走，沉沒水中；而留在岸上的大兒也被老虎吃了。看到三個兒子在我眼前喪失生命，我悲痛得心肝欲裂，口吐鮮血，聲嘶力竭的嚎哭：『為什麼！為什麼！讓我遭受這些殘酷的橫禍！』我忍著悲愴，渡過河水，上岸後便昏倒了。
不久，我甦醒過來，看到有人經過，其中有一位長者是我父母的朋友，我便探問父母的近況。長者說：『妳父母家昨夜失火，住宅全部燒毀，父母也在大火中喪命。』我聽了惡耗，立即昏厥倒地，很久才醒過來。
這時，有五百賊人經過這裡，賊主將我擄去，作賊主婦。我經常守著大門，遇到賊人被追逐時，得立刻開門，讓賊人進來。有一次，賊主與群賊又一起去搶劫，被搶劫的財主協同聚落裡的民眾，合力抵抗並追趕群賊，賊主趕緊返家躲藏。他在門外呼喊，無人開門，因為剛巧遇上我在屋內產子，無法出去開門。賊主懷疑我想害他被抓，於是翻牆進入，怒氣沖沖地問：『妳為什麼不開門？』我回答：『因為正在生產，所以沒辦法開門。』賊主因為這嬰兒讓他差點被抓，因此殺害了他。
賊主又持續地搶劫，後被國王抓了，判處死罪，而身為他妻子的我則被一起活埋。當時我身著莊嚴的瓔珞，圍觀的人當中，有人起了貪心，於深夜挖開墳墓，取走我的瓔珞，見我未死，就連我一起帶走。不久，王府官家得知盜墓之事，以強盜之罪判處，盜賊立即被處死，我又被一起活埋。因為埋得不深，後夜虎狼出沒，撥開墳墓，食噉盜賊，於是我找機會爬出土塚。
漆黑的夜晚，虎叫狼嚎，我驚慌失措，分不出東西南北，只是往前狂奔。天亮了，我找到大路，看見路人便問：『我現在苦惱不堪，請問哪裡能忘卻過去的憂懼，去除未來的苦患？』當時有位長老婆羅門，憐愍地告訴我：『我曾聽聞在釋迦牟尼佛的教法中，能得到安穩，沒有煩惱。』我聽了以後，心生歡喜，展轉找到大愛道憍曇彌比丘尼處出家。我依釋迦牟尼佛的教法，次第修習，而證得道果，具足三明六通、八解脫。你們應當知道，我在家時，受盡各種苦難，因此出家後精進用功，勤奮不懈，因而得道。」
比丘尼們聽完華色比丘尼的敘述，心大歡喜，得法眼淨。在會聽眾皆各發大願，歡喜離去。
華色比丘尼出家前，在短時間內，喪夫、喪三子，至親永別，緊接著喪失父母，無依無靠，又數次被強奪為婦，真正是命運乖舛，一生坎坷！因為想解脫人生的苦惱而出家學道，因為知苦而精進用功，得解脫道。我們應以彼為鏡，依佛的究竟法、勝義法，勤奮不懈的努力，行向解脫道。
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《佛本行集經．卷第三十一．昔與魔競品第三十四》
菩薩降伏魔眾波旬眷屬，於後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提，諸天眾將天妙花、塗香末香、天旃檀香、牛頭旃檀細末之香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。如是供養後，如來廣為說法。
比丘們白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實在難思議，為什麼魔王波旬，帶領這群醜陋的、異類的魔軍魔眾，來到如來所在處，如來都能一一觀察得知？」
佛告訴眾比丘說：「比丘們！你們應當知道，不但是今日，魔王波旬帶領這群醜陋的大批魔軍魔眾前來，我能觀察得知。從過去至今，我亦皆能觀知。」眾比丘隨即白佛言：「這實在希有！世尊！以何因緣能夠如此？祈請世尊慈悲為大眾解說，我們恭敬樂聞。」
於是，佛告訴眾比丘：
「久遠以前，有一位獵人，他知道有一處樹林，有非常多的鳥，各類鳥常在林中停歇。於是獵人在那處樹林，搭建一間草庵，將種種樹枝覆蓋在草庵上，獵人藏匿在草庵裡面，不露聲色地等在那裡。
那些鳥類以為草庵就是樹枝，飛下來棲息在草庵上。獵人見到有鳥來此棲息，或是射殺、或是捕殺。當時有一隻鳥，見到這個草庵，思惟道：『這個草庵，到處移動，有別於其他樹安定不動；這個草庵之下，必定不是空的。』這隻鳥如是思惟後，就遠離草庵，免於被獵人捕殺，而說偈言：『我見一切樹林，阿說他樹及毘醯羅樹，諸阿梨羅樹并閻浮樹，無脂羅波鎮頭樹，種種不同的樹，都安止於一處，從生已來不動移。此樹轉移處處行，其中必應是不空，若其內藏有惡物，我應速捨離此林。心裡既生大狐疑，恐是惡行無慈愍者，藏於其中欲殺害我；又我往昔於他方，曾破裂羅網而逃來，智者既知應捨離。』
佛告訴眾比丘眾：「比丘們！你們應當知道，那隻遠離草庵的鳥，就是我的過去身；獵人就是魔王波旬。波旬當時作可畏形想殺害我，我當時即能觀知；現在又帶領這群可畏、醜陋的魔軍魔眾，來到我身邊，我亦早已觀知。」
這時，佛說偈云：「世間若不深思惟，云何能得上人法，今我以勝思惟故，從縛解脫得無為。」
勝思惟，能起殊勝身語業。眾生皆有佛性，能覺知凶惡、危險，從而思惟遠離危難。修學佛法，更要正思惟，時時刻刻保持清楚明白的這念心，如理思惟，言所當言，行所當行，終能從煩惱纏縛此岸，到達究竟解脫涅槃彼岸。
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《四分律．卷第五十三》
昔日，世尊在拘睒彌國，國王憂陀延(又譯優填王)和賓頭盧尊者是親厚知識，國王早晚常到尊者住處問候。當時國王身邊有位婆羅門大臣，不信樂佛法，向國王說：「為什麼大王您早晚前往問候，那個沙門看到您都不起身呢？」國王就說：「明日清晨，我將前往，如果他還是不起身，我就奪取他的性命。」
隔天清晨，國王前往賓頭盧尊者住所，尊者遠遠看見國王來，心想：「國王今日懷著惡念來，若我沒有起身，就要殺我。我若起身，他將會失去王位；若不起身，他會因殺我而墮地獄。是讓國王墮入地獄呢？還是失去王位呢？」尊者又想：「寧可讓國王失去王位，也不可讓國王墮入地獄。」
尊者於是起身遠迎國王，先問候說：「大王，您來了！」國王問道：「你今天為何起身迎接我呢？」尊者回答說：「為了您所以起身。」國王說：「昨天為何不起身？」尊者說：「也是為了您！」國王問：「怎麼說是為了我呢？」尊者回答說：「您昨天懷著善念來，而今天卻懷著惡念。若我不起身，就要奪我性命，若奪我命，必墮地獄。我心想：寧可讓國王失去王位，也不可讓國王墮入地獄。所以就起身了。」
國王問：「我真的會失去王位嗎？」尊者答說：「會。」國王又問：「幾天會失去？」尊者答說：「就在七天後。」國王立刻返回拘睒彌國，修治護城溝壕，檢查糧食柴薪，聚集軍隊，守城戒備。每天算日子說：「今天是第一天。」如是乃至第七天，就說：「沙門說的不是真實的。」於是便帶著宮女們在恆河中乘船遊戲。
當時，慰禪國國內七年都沒下雨，國王聽說摩竭國瓶沙王有出水珠，只要此珠一出，天就會降雨。於是便興兵前往，將王舍城包圍起來。但是王舍城非常牢固，沒有其他方法可以攻取，除非城內水穀飲食用盡，才能取得。
當時在王舍城內，有位很有智慧、懂得善巧方便的大臣，看到慰禪國軍隊圍城，便來至瓶沙王處所，建議說：「大王應該派遣使者，告訴波羅殊提王說：『現在可以先暫停，不需要用象馬戰車及刀劍兵器來打鬥！您可以改用各種花，如優缽羅、缽頭摩、拘頭摩、分陀利華來打鬥，我也用一樣的花來打鬥。您還可以做飯糰來打鬥，我也一樣用飯糰來打鬥。』」
瓶沙王說：「可行。」就馬上派遣使者，前往波羅殊提王處所，轉達此建議。波羅殊提王一聽，心想：「王舍城牢固無比，唯有城內水穀飲食用盡，才可取得，但城內的水穀飲食又非常豐足。」於是向使者說：「其實我不是為奪城而來，而是因為我們國內七年都沒有下雨，聽說貴國有出水珠，若能出示此珠，天就會降雨。因此緣故，所以前來。」使者回答說：「大王！您為什麼不早說需要此珠呢？若告訴我們，您需要此珠，我們一定會給您的。大王現在可以回去，我們很快就把珠送上。」國王一聽，便馬上撤回軍隊。
在返國途中，經過拘睒彌國，聽到憂陀延王與宮女們的嬉戲聲，便問身邊的人說：「是什麼人在此嬉戲？」大臣回答說：「大王，這是憂陀延王與宮女們在恆河中乘船遊戲的嬉戲聲。」國王聽後，就命令大家不要出聲，放第一白象在恆河邊，並藏一位守象人。憂陀延王的大臣，看到恆河邊有白象，就回報大王：「有野象。」國王馬上下令：「大家不要出聲，牽船靠近岸邊。」當船靠近岸邊後，精通調象術的憂陀延王就誦咒術、彈琴，往前取象。這時守象人立即捉住國王，國王非常恐懼。守象人問國王：「害怕嗎？」國王說：「我怕！」守象人說：「國王不用怕，波羅殊提王喚您。」憂陀延王心中感到更恐懼，心想：「波羅殊提王應該不會要殺我和我的侍從吧？」
守象人將憂陀延王綑綁，送到波羅殊提王面前。波羅殊提王問：「你害怕嗎？」憂陀延王回答說：「怕！」波羅殊提王說：「不用怕！您可以教我的兒子瞿波羅調象術，並教我女兒彈琴。」於是，憂陀延王雙腳被鎖，囚禁在慰禪國中，七年後才得逃脫，回到國內。
自高損福報。「我慢山高，法水不流。」心存我慢，驕矜自傲，自以為是，不僅看不到別人的長處，也看不到自己的不足。智慧被遮蔽，無論是在世間法、出世法，都將會障礙重重，難以成就。佛法告訴我們，有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障，增長十分福德和智慧。
恭敬是善法，是降伏慢心的最勝法門。懂得尊德敬賢，敬重他人，內心謙卑恭敬，就能領納別人的優點，增長智慧，廣結善緣。在因地上努力，於起心動念處，覺察覺照，檢討反省改正，時時保持善念、正念，廣積福慧資糧，必定能感得光明如意的果報。
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《菩薩本行經．卷第二》
昔日，佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水，水中有一毒龍名叫酸陀梨，極為凶惡，施降冰雹霜凍，損傷五穀致使莊稼無法成熟，人民因此飽受饑餓之苦。
當時，有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍，令其不再施降雹霜，五穀得以熟成。這樣持續好幾年，漸漸地這位婆羅門因年事已高，無法再施咒。此時，有一年輕婆羅門咒術流利，放聲念咒，雲便消散，雹霜不降，五穀因此得以成熟豐收。百姓皆大歡喜，告訴這位年輕的婆羅門：「請您在此住下，我們會供給您一切所需，令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門，不曾乏少。
自從佛到摩竭陀國廣說佛法後，全國人民皆受到教化，蒙獲法益，得道者甚多。諸龍鬼神皆為善，不再造惡危害百姓，國內風調雨順，五穀豐收，物價低廉，大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時，大家不僅不給與，反更加以唾罵。婆羅門於是心生瞋惱：「你們蒙受我的恩惠而得飽足，如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民，便問人：「如何能所求如願？」人們告訴他：「齋僧供養佛的四位大弟子，必能隨心滿願，心想事成。」
婆羅門聽聞後，立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者，並至誠禮拜，求願：「願以今日設齋供僧的功德，使我成為大力毒龍，足以毀滅此國，一定要讓我所求如願。」舍利弗尊者用神通觀他求什麼願，知道這位婆羅門所求，是要成為毒龍以消滅此國，於是對婆羅門說道：「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的凶惡之身？若求作轉輪聖王，或求作帝釋天、魔王、梵王都可以；發願求作龍蛇這樣的凶惡之身，這種願不好吧？」婆羅門回答：「我求這個願已經很久了，不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手，五指即有水流出，舍利弗見其心意堅定，且龍身的徵兆已現，便靜默不再說。
婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍，死後皆投生龍身，具大神力且極為毒惡。牠們殺了酸陀梨龍，奪佔牠的住處，然後呼風喚雨大降雹霜，把莊稼破壞得僅剩禾莖，因此大家就稱這條龍為阿波羅利，婆羅門婦投生的龍名為比壽尼，龍的兩個兒子，都叫璣鄯尼。自此，人民因飢餓而死者為數眾多，加以有疾病疫情，死者更是難以計數。
這時，阿闍世王前往佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「國中人民被惡龍、疫鬼所害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生，除卻災害。」佛即應允。翌日早晨，佛著衣、持缽，入城乞食，去到龍泉處，食畢、洗缽，將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒，立即冒出水面，向佛吐毒氣、噴火，佛即從身出水，將火熄滅；惡龍又降下冰雹，冰雹卻在空中變成了天花；惡龍又降下大石，結果卻化成美玉飾品；惡龍又降下刀劍，卻化成了七寶；惡龍化現為羅剎，佛即化現成毘沙門天王，羅剎就消失了；惡龍又化身為大象，且象鼻上卷著利劍，佛即化作大獅子王，大象便消失。惡龍剛變回龍身，佛即化現為大鵬金翅鳥王，龍便趕緊逃走。
惡龍極盡所能都不能傷害佛，就迅速遁入泉中。此時，密迹金剛力士高舉金剛杵擊打山峰，山遂崩裂一半，墮入泉中，龍想要逃，只得冒出水面，佛便將泉水都化成大火，龍急欲衝出逃走，這時佛踩住龍頭，令掙脫不得。於是惡龍便被降伏，長跪稟白佛：「世尊！我今日遭遇大苦。」佛問龍：「為何心懷惡念惱害眾生？」龍便頂禮佛足、長跪，說道：「望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。」佛說道：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞，從此慈心行善，不再施降雹霜，風雨順時，五穀豐熟，諸疫鬼神盡皆退散，摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽，眾病除癒，安穩快樂地生活。
佛曾教誡弟子：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願，化生為毒龍，損傷苗稼地利，造作惡業，害人損己。佛為救護眾生，示現神通予以度化，令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒，從此災害蠲除。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡，亦是行善利他。行者當克己慈忍，不因逆境而起瞋造業，亦當嚴持淨戒，善護自他，利樂一切有情。
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《佛說眾許摩訶帝經．卷第十二》
一日，世尊命舍利弗往舍衛大城，協助給孤獨長者建立精舍；舍利弗受命前往，事事參議。給孤獨長者向舍利弗尊者說：「有外道要求論義，應當如何處理？」又說：「此國人向來不知有佛，宜藉此因緣宣揚佛法的殊勝。」尊者觀察眾人受化因緣，設定七日後與外道論義。論義開始，外道要求以神通論勝負，其中赤眼婆羅門現種種神通，皆為舍利弗尊者所破，從而覺知自己所修並非正行，便向尊者請求依正法出家為沙門。
會中所有大眾都覺得十分驚奇、全神貫注地看著舍利弗，異口同聲稱讚：「這位論義大師無人能敵，如同牛王處在牛群中、超絕群倫。」所有大眾都心懷崇敬、目不轉睛地仰望舍利弗。這時，舍利弗知道大眾的心思及根性，即為他們廣為宣說「苦、集、滅、道」四聖諦法。在會大眾聽聞了四聖諦法，有人發了皈依佛法僧三寶之心，有人發聲聞乘菩提心，有人發辟支佛菩提心，有人發無上菩提心；也有出家證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿羅漢果。
論義大會結束，大眾相繼離開，有一些固執己見的外道，因為論義輸給舍利弗尊者，不甘心受屈辱，暗中祕密計議，欲謀不軌：「我們可以去給孤獨長者那裡，請求做工人，這樣就可以趁機殺害舍利弗尊者。」計謀議定以後，外道便去向長者說：「你現在已經把我們一切利益及供養都斷絕了，我們無處可去，請求長者憐憫我們，收留我們在這裡做工人。如蒙長者同意，我們便能留在家鄉；如果長者不允許，我們這些人只好分開，各自去其他地方。」外道再三苦苦哀求，連旁邊的人聽了都覺得不忍心。長者於是向舍利弗尊者轉述外道的意願，並說：「仁者！請您明察這件事應當如何做？」舍利弗尊者即入三昧，觀察這些外道的根器，知道他們不久將有證道因緣，於是說：「不用擔憂。」長者就錄用這些外道，分派工作，並依例給付工錢。
這時，舍利弗尊者化現出一人，在工人當中做首領。一段時日後，尊者觀察機緣已成熟，於是來到他們工作的場所，在一棵樹下安詳禪坐。那些圖謀不軌的外道，認為這正是好時機，各各竊喜，想要靠近，可是那位化人首領手執棍杖、驅趕他們去工作，使他們不能走近尊者。他們被驅策得疲苦不堪，於是向舍利弗尊者求救：「德行高尚的大尊者啊！救我！救我！」尊者回答：「你們都累了，可自行歇息。」那些圖謀不軌的外道說：「我們起了殺心，本來想謀害尊者的命，尊者也知道我們的心念，卻體諒我們工作辛苦，令我們自行歇息，我們實在是慚愧得無話可說。」
此時，舍利弗尊者知道這些外道心生後悔，也知道他們的善根已成熟，於是呼喚外道過來，為他們演說「苦、集、滅、道」四聖諦法。外道聽聞後，原先深深執著、如山峰般堅固的二十種身見，都以金剛智破除無餘，當下證得須陀洹果，並且說：「尊者！我們要依正法出家為僧。」
舍利弗尊者於是攝受度化這些外道為沙門，外道出家後漸漸進修、精持梵行，悟到無止盡的輪迴是苦，解脫生死煩惱方為究竟，最後斷盡一切煩惱，證阿羅漢果，他們的心平等如虛空，視珍貴的黃金與塵土無異，捨棄世俗利益，心得大清涼，堪受帝釋諸天一切供養。
修行，最重要的就是知見。知見錯誤，在心外求法、心外求佛、心外求解脫，稱為「外道」；若能轉化知見，依正知見而行，即可成就聖果。五祖弘忍大師云：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」行者學道，要有正知見，具足信心，相信人人都有佛性，能識自本心，在心性上用功，努力精進不懈，修行定能有所成就。
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《根本說一切有部毘奈耶破僧事．卷第十》
一日，比丘們心有疑惑，便向佛陀請示：「世尊！為何提婆達多會對您生起極大瞋心，不聽從教化，終至墮落無間地獄，受大火燒身之苦？」佛陀回答：「提婆達多不只今生不受我告誡而造惡，以致遭受猛火燒炙，無法救拔，過去生中也是如此。諸位比丘！諦聽我說過去因緣。
從前有一個都城，國王名叫制底迦。制底迦福報具足，所以國內物產豐饒、國運昌盛，人民過著富足安樂、無所匱乏的生活。因為具足大福德，每當制底迦王就座之時，就有天人捧持寶座，讓他安坐在空中。
制底迦王有一位統理國政的重要大臣，大臣有兩個兒子，大兒子叫出喜，小兒子叫眾愛。大兒子看見父親處理國事時，有時依循正法治理人民，有時卻違反法度，心中思惟：『我是長子，將來父親過世後，我就會繼承他的職位。到時候，我也難免如父親一般，有時依法行事，有時卻違背法度，如此便造了惡業，必將墮入地獄受苦。既然如此，不如現在出家修行，不是更好嗎？』因此，大兒子至誠懇切地向父親請求出家。父親應允後，他便隨佛出家修行。
後來，這位大臣過世之後，由小兒子繼承父業，也成為國家的重要大臣。他也和父親一般，有時以正法治理人民、有時非法行事。長久下來人民怨聲載道，指責大臣對百姓嚴酷無理。當時，有一位村民在城鎮間往來時，無意中遇見大臣出家修行的兄長。比丘問他：『請問您從哪裡來？』村民說：『我從某城來。』比丘聽見他來自故里，就向他詢問弟弟的近況，村民據實回答：『他做了很多非法之事，對待百姓苛刻嚴酷，大家怨聲載道，日子實在過不下去了！』比丘對他說：『請您安心地回去，不須憂愁煩惱。我一有時間就會回家鄉開導弟弟，令他實行正法，使人民免除痛苦，生活安樂。』
此人聽聞比丘所說，便回到城中告訴親族大臣的兄長即將回來，此消息展轉流傳到治國大臣的耳中，大臣立刻前往皇宮稟報國王：『我的兄長將來此地。』國王說：『很好！如果他回來，就讓他繼承大臣職位。』大臣說：『我長久以來盡心盡力地效忠陛下，這是大家都知道的事。如果您讓哥哥繼承職位，那我長期以來的效忠，又該怎麼說呢？』國王回答：『我國法律規定由長子繼承父業，不可改變，難道你有其他辦法？』國王思惟片刻後，又對大臣說：『如果你想繼續維持大臣身份，那麼等兄長回來時，你就說：『我年紀比較大。』大臣蒙受國王指示，歡喜而回。
不久，比丘回到故鄉，便來覲見國王。國王和大眾皆起立迎接，唯獨他的弟弟端坐不動。比丘便問：『你是我的弟弟，為何端坐不動，沒有起立迎接我？』大臣回答：『你年紀比較小，我比較大，所以我沒有起立迎接你。如果不相信，我可以證明給你看。我統理國事已久，大王知道我們年紀長幼。我們可以請大王判定方才所言是真是假。』於是比丘向國王請問：『我們兩位誰才是長子？』國王雖知實情，卻故意說妄語：『大臣的年紀比較大，你年紀比較小。』國王的話才剛說完，天人便將他的寶座棄置於地，國王的口中也頓時發出惡臭，四處瀰漫。
比丘見此情景有感而發，便說道：『如果有人打妄語，天人皆會捨棄，口中也會發出惡臭，失去生天之路。大王應當說實語，才能回復如故。
若有人不說誠實語，必定墮落三塗惡道，或是如同水中的魚，招感無舌的果報；或是墮落蛇身，口中生出兩舌。若能得生人道，所在之處會招感久旱不雨或是暴雨不止的災難。若有人不說誠實語，就會如同制底迦王，因造作極重惡業而將墮入無間地獄。』
諸位比丘！這位身為長子的比丘，即是我的過去生；打妄語的制底迦王，就是今生的提婆達多。過去他因為打妄語而招感口出臭氣、天人棄捨的惡報，今生仍然對我起大瞋心，不接受勸告而屢造惡業，因惡業果熟而墮入無間地獄，受無量苦。」
制底迦王因口出妄語，失去天人擁護之福，招感口出臭氣的惡報。而佛陀生生世世口業清淨，不說妄語、惡言，又能以愛語、廣宣正法利益眾生，因而感得梵音聲相，其聲和雅、周遍法界，眾生聞者便生信敬之心，心開意解，消除煩惱。佛弟子應當向佛學習，所有言說誠實無欺，並以正語來廣結善緣、宣揚佛法，如此能得自利利他之無量功德福報。
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《雜阿含經．卷第二十四》
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門─「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。
古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。
世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。
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《佛說孫多耶致經》
過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，為眾多比丘弟子說法。
當時有位梵志，名叫孫多耶致，當他見到佛陀時，即拄杖站立，想道：「我每日沐浴三次，只吃水果、喝水，並且不接受他人布施，我的修行勝過這些沙門。他們受用美食、好衣，坐臥柔暖蓆墊，居然被眾人稱讚為賢德！這都是不實的訛傳，他們根本不如我的修行。」
佛知道梵志心中的想法，便對弟子們開示：「人有二十一種惡行，不能得到美食、好衣。一是心生貪淫；二是心生瞋恚；三是心中愚癡；四是貪愛睡眠；五是內心紛擾、糾結，不具有堪受人天供養之威儀；六是狂妄自大；七是傲慢無禮；八是有嫉妒心；九是心存慳貪；十是行為凶殘暴虐，無惻隱之心；十一是言行虛偽，表裡不一；十二是無慚無愧；十三是行為穢惡、鄙陋，不知羞恥；十四是專看他人過失，不知自我反省；十五是放縱逸樂，不讚歎正道；十六是兩舌、讒言，使人交惡；十七是喜見人起爭端，不為其排解；十八是態度無禮，自視甚高，無謙卑心；十九是掩飾自己過錯，不受賢者勸諫；二十是不行孝道，無慈悲心，忤逆長上；二十一是信受邪道，供妖奉蠱，耗盡家財，使親人窮困，不知世間無常的道理，不皈依三寶，追求欲樂，享受奢華的美食、好衣。以上二十一種惡行，使心雜染污濁；就如同想要用染色去除布的污垢，使之潔淨，終究是徒勞無功。造作這些惡行的人，死後將墮入地獄、餓鬼、畜生，受苦無量。
沙門應當明白如來所說的行為準則，捨棄舊習，悔過自新，收攝六根、滅除欲望，使內外三業清淨；譬如一塊淨潔之布，稍有染污大眾皆清晰可見；沙門的言行清淨，也同樣為大眾所瞻仰。沙門通達此理，志行高潔，智慧具足，堪受四方供奉衣物、飲食、房舍，受之無過，且能使布施者得大福報。沙門精進修習禪定，證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，大眾自然知曉沙門高德。
沙門雖未得道，但明白佛典經義，持心端正，恭敬佛經，遵從教義，以大慈悲心普遍化育眾生、潤澤眾生；以恕己之心恕人，使人安穩；對待仇怨，如同看待自己的孩子一般；若見女人，以姐妹之禮對待。見窮苦人，思惟地獄、餓鬼、畜生道之苦，發願使受苦眾生身得安穩，如意喜樂，願其能遇三寶，除滅垢染、無明，以清淨心，見自性光明，回歸本性空寂，永得安康無盡。行道若此，受用美食、好衣，終究無罪。眾生心中充滿貪淫、瞋恚、愚癡、嫉妒，如處濁中之濁、暗中之暗。沙門心開意解，智慧清明，愚癡垢染皆已滅除，雖處濁世，猶如蓮華生於污泥，污泥不能染蓮，沙門亦如是，不被世間煩惱垢穢所染，因此受施無罪。若心懷三毒、不除十惡，毫無顧忌地放縱欲求，諂媚、欺騙以謀取利益，不遵奉佛戒，無非是選擇死後吞熱鐵、飲沸銅水。無清淨行而受供養者，死後墮入地獄，飲沸銅水、吞食火炭，受苦時間難以計算。」
梵志走到佛前，向佛稟白：「我現在要去沐浴了；有條名叫『好首』的溪流，凡是入此溪中沐浴的人，心中垢穢皆能隨溪水漂流而去。我自從聽聞父親的教導，每日都在此溪沐浴三次。」
佛告訴梵志：「此地有許多溪流，人在溪中沐浴，就能洗除痛苦、得到解脫嗎？沐浴上千次之人可除去身垢，但心垢豈能因此洗淨呢？我們佛法中的沙門已斷除欲求之念，思惟諸法體性空寂，願出三界，心垢滅盡，證得清淨道果。你以何人為師？教你以水沐浴可以去除心垢？」
梵志回答：「是我父親所說。」佛問：「你父親已證道果了嗎？」梵志說：「未得道。」佛言：「佛法以心為本，心念端正無邪，志意清淨，即可得道。」
梵志長跪稟白佛：「我先前對您的無禮行為，實是狂妄、愚癡之舉。現在聽聞佛陀教誨，才豁然醒悟，猶如在黑夜中點燃了燈火，如今始能看清真相。我乞求在您座下成為沙門，求佛慈悲應允！」
佛言：「你若有親眷，應先向他們稟告你出家的意願。」梵志回答：「我無親眷。」佛言：「沙門來！」梵志即時成為沙門，於樹下靜坐，思惟二十一事，去除諸欲、雜念，一時心中豁然達到無念、無想，證阿羅漢果。於是前往佛所，頭面頂禮佛足，說言：「我今如眼盲得以視見，狂病得以痊癒。」佛問：「如今你認為是佛道好？還是你過去所修的道好？」對曰：「眾道皆邪，唯有佛道為正道。」
佛告訴諸沙門：「深思此二十一事，可得道矣。」
諸沙門聞佛所說，法喜充滿，作禮而退。
「佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。」佛法是人生的真理，指向最正確的解脫之道。知見、觀念影響思惟，思惟造就言行，而有人生的順逆境界。公案中的梵志不明真理，譏嫌沙門好衣、好食，以外相判別修行；卻不知正心修道之理，佛法云：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」唯有端正知見，淨化三業，滅盡心垢，方得解脫。
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