Afleveringen
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達磨二入四行觀（一）
若受苦時，當自念言：
我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。
佛法是心法。而修行學佛者，要如何契悟佛心？如何從眾多道理中，找到扼要、簡明又是正法的道理？
禪宗東土初祖達磨祖師開示的「二入四行觀」，便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法，這一生定能得解脫。
所謂「四行」，即是：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。
「云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」
高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以為這是人之常情，不足為奇。但修行人卻不是這樣，不祇要逢苦不憂、遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」。若能如此，當下這念心，就是聖心，就是解脫、淨土。
如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？
我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，如今惡業成熟，當然要承受果報；然而果報受後，業障也就消除了。
通達、明瞭這個道理，自然能心生覺照，不隨境轉；面對不如意的境界，心當中無苦無憂，沒有煩惱、沒有取捨，當下這念心就與理相應，就能得到解脫。就如《達磨二入四行觀》所云：「逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」
日常生活當中能做到逢苦不憂，自然能夠消除業障、化解是非。將「冤」轉成同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。
我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣都必須隨順。遇到逆緣，就要以「報冤行」的道理來面對。
「眾生」是眾緣和合所生，是沒有自性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但身體是四大假合、眾緣所生；心也具生、住、異、滅四相，念念不停的生生滅滅著。不祇身體無我，心也是無我。一切眾生本來虛妄，皆是業感所現。眾生在過去造作了善業、惡業，形成善惡的因緣，就是緣起；無論是善業的緣起或是惡業的緣起，只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生，因緣和合即生，因緣離散即滅，並非恒常不變的實體。
故四行觀云：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」
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「禪」對於我們的生活、生存、生命，極為重要。佛經上講，眾生有分段生死，每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語也說：「人生七十古來稀。」即使壽命再長，田地房產再多，功名利祿再高，往生的時候什麼也帶不走。如此看來，人生實在很悲哀、很渺小。
希望突破生命的關卡，就必須透過禪修明白真正的自己，即禪宗所說：「明心見性，見性成佛」，見到自己的本心本性，生命就是無量無邊、無有窮盡，這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」——無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心，當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講，就是諸佛的法身淨土——常寂光淨土；在教理上來講，就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時間、空間的限制，生命就是無窮盡的。希望達到此一境界，必須透過禪修的方法去契悟。
如果不了解這個道理，人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好，今天卻生病了，或者發生車禍等意外。無常一來，就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無常、了卻生死。
什麼是生死？煩惱就是生死！將心中的煩惱化除，當下就是菩提，生死就是涅槃。契悟這念沒有生滅的心，就是常寂光淨土，就是如來自性、清淨法身。明白這個道理，並且朝此方向精進修行，有所相應，這一生就能離開生老病死苦，否則始終在生死苦海中輪迴，受無量苦。
那麼要如何超越生死？就是要見到自己的「本來面目」。我們這念心起一個善念，就是光明的因，將來會有善報，就如同一場好夢；起了惡念，就是黑暗的因，將來即感惡報。所以，好的念頭是好夢，壞的念頭是惡夢。無論是好夢或惡夢，都是虛妄不實的，都像水泡一般有生有滅，都不是「本來面目」。
「本來面目」才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就叫作「涅槃」。師父說法、諸位聽法的這念心，只要不起煩惱，起了煩惱，就要照破，經常如此用功修行，體悟不生不滅的這念心，就可以超越時間、空間，真正是無量光、無量壽。所謂「有生即有滅，無生即無滅」。法身是沒有始終的，契悟了這一念心，就是沒有生、沒有滅。
如果沒有透過禪修，對於佛法的道理就無法深入體悟。經云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這念心要時時刻刻都能作主、如如不動、了了分明，即使白天、晚上，順境、逆境，一年、十年……，都要現前。如此用功，就是禪宗所說的「保養聖胎」。契悟此理，就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
所謂「千年暗室，一燈即破。」契悟了以後，我們生命的價值一剎那就提升了。希望達到此一境界，需要經過長時間的修行、觀照，這就是禪。明白了以後，無論是生活也好、生存也好、生命也好，都應該要朝此方向努力，人生才會有意義，這才是最真實的。
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Zijn er afleveringen die ontbreken?
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生活中有了禪，可以豐富、幸福，再進一步來看，人生存在這個世界上的意義是什麼呢？過去儒家所言「立德、立功、立言」三不朽，但現在依這種理念生存的人卻不多了。一般人認同的是現實主義、功利主義，認為生存就是為了功名、富貴，追求男女之間的歡樂，追求物質的享受，看誰的存款多？誰的房子買得多？誰的汽車是名牌？官愈大愈好、錢愈多愈好……因此，有了一百就想一千，有了一千就想一萬，乃至於想擁有整個世界，這就是一般人所說的發展、衝刺，也是目前社會上的通病。如果這種功利的觀念繼續發展下去，人與人之間的相處愈是惡性循環，世界很快就會達到毀滅的階段。
有一位居士以前在當老闆的時候，為了拓展公司規模，從早到晚除了交際應酬，還有開不完的會，每天就這麼迷迷糊糊地忙碌，想盡辦法賺更多的錢，卻永遠都認為不夠。有一天，終於覺得精神實在應付不了，便到精舍參加禪修班，學習佛法，這時才明白「心淨自然涼」，把自己的心找回來了，並且懺悔過去吃喝嫖賭和種種身口意所造的惡業，戒除了種種惡習，開始感到活得充實、有意義。社會上像他過去這樣生活的人還不少—一味追求名利財色，對人生的道理、生存的價值沒有正確的觀念，只是隨波逐流。這樣的人生，就是與草木同朽。
如果明白佛法的道理，就知道做任何事情、任何行業，都要時時檢討這念因心。不論是懸壺行醫、經營公司、研究學問，都是要利益大眾。例如發心從事政治的人，為國家、社會，發了慈悲心來參選，希望人人安居樂業、國家富強，不管是當民意代表或是作官，都可以是菩薩。如《觀世音菩薩普門品》講得很清楚，觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，當了政府首長，能以大慈悲心、平等心、恭敬心對待每一個人，使眾生同霑自己的慈悲與光明，這就是菩薩行，依此提升自己，生存就很有價值與意義。
所以，希望明白生存的價值與意義，就必須對佛法有所了解、體悟，乃至於有所修證。如何修證呢？就是要明白人人都有佛性，也就是我們當下這一念心性，是本具的、平等的。明白了這個道理，用慈悲心對待一切眾生，這就是觀世音菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。把慈悲心擴展到每一個角落，運用到每一位眾生身上，就是菩薩行。要真正達到這個境界，就必須透過禪修，體悟眾生本具的佛性，才能真正流露出「無緣大慈，同體大悲」的願行，沒有任何一點造作。所以，透過「禪」的薰習與契悟，就能真正體會人生的價值與意義。
以佛法的角度來看，生存的價值和意義，在於實踐「戒行」，古人說：「寧持戒而死，不犯戒而生」，就是這個道理。在儒家來說，就是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，如此才是真正的大丈夫。這不僅是口號，還要真正能夠做到。但現在這些儒家思想，乃至於家庭倫理、社會上的一切秩序，似乎都慢慢走下坡了。家庭裡父不父、子不子；在學校，學生毆打老師；機關團體中，在下者常反對上位者，上位者也不知道尊重下面的人。現在不比農業社會，那時的人心比較樸實，現代人的心容易煩惱、焦慮，要用過去的倫理道德來規範，的確是不容易的事情。
人為什麼會煩躁？為什麼會焦慮？是因為我們的心不安。透過禪修來體悟人生的道理，以般若的智慧觀察世間上一切的事情，就能看得清清楚楚。把這念心安定下來，就能產生智慧。所以，經中說：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」一般人因為沒有清淨的智慧，看不清楚事實，所以容易做錯事情，造下種種惡業，迷失了人生的意義、人生的價值。
如果能夠掌握當下這念心，在這念心上去體悟，自然而然在日常生活中，在人格上、生存的意義上，就有正確的看法與光明的人生。如果人只為了聲色犬馬、功名利祿，為了生兒育女而生存，那就跟動物差不多，動物也知道要生存，也是在生活、吃喝玩樂；所以，人必須提升自己，要從心上、生活品質，以及道德、修行上去提升。
什麼是道德？道就是「修戒、修定、修慧」，最後體悟到無為的道理，契悟到我們這念本具的清淨心，這就是道。什麼是德？就是修一切善法。所謂「修德有功，性德方顯」，只有道德才能夠提升生存的層次。
假使能夠明白道德就是生存最高的層次，我們對於物質生活或精神生活，自然就能取捨。物質生活可以減少，但精神生活一定要存在、提升；要將物質生活放在最低層，將精神生活放在最高層。以佛法而言，修行就是要時時刻刻與道相應、與佛相應、與法相應，就像經上所說，阿羅漢契悟到五分法身—戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。能夠從這些方面去努力、去提升，人的一生就很有價值、很有意義了。若以世間法來說，最低限度要做到儒家所說的「立德、立功、立言」三不朽，生存在這個世界上才有意義。所以真正想要提升，只有透過禪修，我們的心地才有辦法真正落實下來。
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「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身」，了解禪的義理與妙用後，就要在日常生活當中，時時刻刻向佛的身、口、意學習，便能真正落實禪的修習。
什麼是「佛之身」？就是佛經所講的三千威儀、八萬細行。這些道理、規矩、章法，都是從心中產生出來的。
什麼是「佛之口」？釋迦牟尼佛說法四十九年，談空說有，橫說豎說，一切言教─包括禪、淨、律、密，漸修法門、頓悟法門等，都是從這念心流露出來的。所以古德說：「一切諸法，無不從此流；一切諸法，無不歸還此法界。」一切有為法、無為法，有漏法、無漏法，俗諦、真諦、中道第一義諦諸法，都是從實相當中產生出來的。
所謂「方便有多門，歸元無二路」，一切諸法最後仍然回歸這念心，離開了這念心，沒有一法可得。假使不明白這個道理，不管修習哪一個法門，都是走了遠路，只是種一點善根而已，要等待久遠之後才能得到解脫。為什麼呢？因為一切道理都是從我們這念心當中流露出來的；離開這念心來修行，如同捨本逐末。所以永嘉玄覺大師說：「但得本，莫愁末」，「本」指的就是禪心。契悟這念禪心，了解了根本，做什麼都易如反掌，這才是真正的大富大貴，才能得到解脫。
《地藏經》云：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」佛的心，起心動念都是智慧、都是三昧，乃至於神通妙用。為什麼眾生與如來同樣具有這念心，起心動念的果報卻不一樣？這是因為如來契悟了本心，也就是禪心。
禪心，就是師父說法、諸位聽法的這念心，這念心時時刻刻都在定慧當中，清楚明白，隨處作主。眾生的心，念念都在生滅當中，患得患失，貪著財、色、名、食、睡、權勢、地位等。所以，眾生起心動念都是罪過、都是業障。明白這個道理，就知道「禪」對我們的人生，實在是太重要了！
「禪與人生」，可以分成三個方面來講述：第一，禪與我們的生活；第二，禪與我們的生存；第三，禪與我們的生命。
第一，禪與我們的生活。禪，對於我們的日常生活有很重要的影響。如果真正契悟了禪心，得到禪定，這念心就能經常得到自在，看任何事情都能夠清楚、明白。這就是一種回歸心源的境界，已經契悟了禪，才有這種作用。
一般人不了解禪的道理，心始終在散亂當中，貪求無厭，始終都得不到滿足。因為人的欲望無有窮盡，而物質生活卻非常有限，以有限的物質來滿足人類無窮盡的欲望，是不可能的事情。每個人都在追求物質生活，彼此之間必然會發生衝突、競爭，產生仇恨、鬥爭；甚至國與國之間，為了爭奪利益而發動戰爭。這是什麼原因呢？就是因為人的心中有貪、瞋、癡三毒，拚命往外追求物質，執著、煩惱與紛爭便由此而生。
人們之所以會拚命往外追求，乃源自於心裡的空虛、煩悶，為了要填滿空虛、解除自己的煩惱，就在物質生活上找刺激。沒有得到之前，總是貪著追求；得到了以後，就覺得沒有什麼，因此又去追求新的東西……始終都在得失、取捨當中，無法滿足。
物質生活是一種藉由刺激而暫時得到滿足的假相，所以即使擁有了豐富的物質條件，也沒有辦法得到真正的快樂、幸福。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接收刺激時，剛開始會覺得很滿足，等到刺激達到飽和點，舒服、快樂的感覺就不見了，甚至會產生副作用，帶來禍患。例如抽煙、吸毒，剛開始覺得很不錯，等到上癮、中毒，想戒除惡習卻戒不掉的時候，就會痛苦不堪，甚至連命都沒有了。
現在一般人貪得無厭地追求物質生活，也是一種慢性中毒，往往愈追求，心裡就愈空虛、愈無法滿足。想把這種慢性中毒戒除，必須要有方法，用智慧及透過禪修來改變自己的身心。身心清淨、安詳、自在，對物質生活能看破、看淡，就能夠「知足常樂」。能夠知足，心就能夠定下來。心的安定，就是禪修的開始。
一般人不明白這些道理，拚命追求物質生活的享受，認為追求到物質、名利的享受，人生就很豐富。其實愈追求，心就愈貧窮，古德言：「人貧不是貧，心貧實是貧；人貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以一個人的貧與富，不是用財富來衡量的；心靈的空虛、煩惱，才是真正的貧窮。
許多有名氣、有財富的人，仍然有很多煩惱，例如：孩子不爭氣，讀書不用功，結交了損友，一天到晚只知道吃喝玩樂，變成了流氓，雖有萬貫家財，將來可能落得一場空。或者，一個太太嫌不夠，另外再找二個、三個、四個姨太太，家庭整天吵鬧不休，產生種種煩惱。一般人都認為「有錢能使鬼推磨」，但是富有的人時時害怕被綁票、勒索，還要請保鏢來保護自己和家庭的安全，行住坐臥都提心吊膽。由此看來，有錢並不一定就等於擁有快樂。
佛法講：「財色名食睡，地獄五條根」，一般人往往在物質生活上追求，不知道要將這念心靜下來、定下來。其實有了定力與智慧，即使物質生活比較貧乏，生活依然很愉快。假使沒有定力、智慧，不知道精神生活，只知道在物質生活上追求，縱使富可敵國，還是有種種煩惱。
古德常說「知足常樂」，要能知足，生活才能安定、快樂。戰國時代有位隱士顏斶曾說：「晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴。」雖然是粗茶淡飯，但是肚子餓的時候，吃什麼東西都津津有味，這就是「晚食以當肉」。「安步以當車」，坐在轎車上雖然很神氣，但是遇到單行道時，短短三、四十公尺卻要多繞幾個圈子才到得了，還不如走路輕鬆自在。什麼是「無罪以當貴」？一般人通常認為當官才是貴、事業上有了地位才是貴，其實這種富貴就像花開花謝，轉眼即逝。
什麼才是真正的富貴？沒有煩惱，時時刻刻保持平靜、寧靜，心中便是一片光明。俗話也說：「平常不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。」如果做了虧心事，表面上衣冠楚楚，心當中卻是愚癡、黑暗，是所謂的「人面獸心」。種了三塗惡道的因，將來就會受三塗惡道的果報，這樣就不是真正的富貴了。
能夠知足常樂，才是真正的富貴。希望達到這個境界，就要看破、放下；能夠看得破、放得下，心就能得到安定。若能如此，日常生活就很富足，幸福快樂、自在光明不求自得，這就是禪的生活。
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佛法當中，最重要的就是「禪」。古德曾說，修行學佛要從三方面去努力：學佛的口、學佛的身、學佛的心。佛的心，就是禪。研究經教或修任何宗派，如果不知道禪的道理，就沒有學到佛的心要。因為「禪」就是我們自己的本心本性，迷失本心本性，學佛就失去了方向。
經云：「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身。」所有一切宗派都非常注重「禪」，例如，淨土宗念佛，要念到一心不亂，稱作念佛三昧。念佛三昧就是「禪」，如古德云：「若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。」修行學佛的目的就是要了生死，要超凡入聖、轉識成智，要生淨土。淨土，就是指我們這一念心，心清淨就是淨土，這念心不清淨就是穢土。所以從這個角度來觀察，任何宗派都離不開「禪」，禪是貫通一切的。
經中提到，行者必修三事：第一，修一切善、斷一切惡，廣積福德資糧。第二，博學多聞，增長智慧。第三，修習禪定。可見禪定對修行的重要性，因此《楞嚴經》「二十五圓通」中，每一個法門都在闡述禪定的道理。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」由此可知，「禪」是修行學佛的必修課程。
「禪」也是現代人生活中的必修課程。尤其現在的社會，已經從農業社會到達工商社會和資訊科技的時代，生活步調十分緊湊，不像以前農業社會時，人的心比較單純，「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」心很寧靜、很自在。寧靜的心、安詳的心、自在的心，就與禪相應。而現在工商業社會，人們在行住坐臥之中心都非常緊張，缺少了寧靜、安詳的心，因此就產生了很多混亂、失序的現象。
由於現代社會的價值觀偏重於物質文明，使得一般人汲汲營營於追求物質生活，忽略精神生活的重要性。當一直對外追求，就很容易迷失自己的本心。所以，希望這念心能夠真正落實、安定下來，就必須要了解禪的道理，才能夠在生活的行住坐臥當中有條不紊，人生才會愉快、有意義。
「禪」是安定的心，與我們的生活有著密切的關係。想要更進一步地了解「禪」的意義與重要性，就必須透過禪修的薰習、契悟，我們的人生才會落實，修行才能提升。
「禪」有二種意義：第一是「真實」，第二是「無量」。「真實」，就是不可說、不可說，超越了文字、語言。這念心是本具的，是不可思不可議的；可思可議，就落入生滅、落入相對，就不是絕對的心。如禪宗祖師所言：「起心即錯，動念即乖。」只要說出來，就不是第一義了。
假使契悟了「禪」，就知道這最真實的道理，「如人飲水，冷暖自知」，不可言說。雖然知道水的味道，但是無論怎麼形容，別人還是無法體會，只有他自己喝了這一杯水，才能知道水的味道。往昔靈山會上，釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，傳法的過程中無言無說，卻已經顯現了這念心的微妙作用。從這個角度來看，「禪」就是契悟自己這念心性，當下這一念心就是實相。不過，最真實的意義雖然不可以言說，但是也不妨礙運用言說。說出來是一種方便，藉此表達「禪」的種種功德與意義，方便學人藉由這種方便來契悟。
悟到了「禪」的道理，就能超凡入聖。悟到當下這念心不可思、不可議，就能發揮種種妙用。這念心能夠作主，在日常生活上的所作所為，就能恰如其分，如禪宗祖師所說：「大修行人不昧因果。」什麼叫作「不昧因果」？就是契悟到我們這念心，行住坐臥、舉手投足都恰到好處，時時刻刻都合乎因果法則；不但合乎因果的法則，而且處處都是禪，隨拈一法皆是佛法，搬柴運水無不是神通妙用。因為當下這一念心清楚明白、如如不動，就是實相；實相，就是禪。所以古德講：「一日清閑自在身，六神和合報平安，丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」面對外在的環境，能夠不起心、不動念，就是「禪」，就是《金剛經》所說的「無住心」。
悟了這念心、契悟實相理體，便能開演出無量無邊的道理，因為一切法皆不離當下這念心。前面提到，「禪」有二種意義：一是「真實」義，一是「無量」義。什麼是「無量」義？「禪」具足無量無邊的微妙義理，代表智慧、定力、慈悲，心當中所有一切功德都是禪的妙用，無論是俗諦、真諦、中諦之理，都是這一念心的體、用，一切都統歸於「禪」，此謂「無量」義。
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禪對現代人的重要性（六）
若是悟了禪心，
對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，
東西南北面面俱到，
假使能夠如此，你現在就是四面佛，
這是屬於廣義的禪法。
現在有些人專誠去泰國請四面佛，聽說四面佛很有感應，所以很多人都爭相參禮。想想看，四面佛在那裡？要知道，佛佛平等、法法平等，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，乃至於十方諸佛，統統是一樣的，他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是達到最高的境界。若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪，就是指當前這念心。以念佛來講，念到一心不亂就是禪；誦經、持咒、修習止觀、靜坐參禪等種種行門，不外乎是幫助我們轉識成智，把身、心統一，達到一個絕對的境界，此即是狹義的禪。
總之，不論廣義也好，狹義也好，既然「禪」總不離當前這一念心，若能時時不離自性，處處都能作心的主人，這就是禪的妙用了。
「禪」對於我們的生活、生存、生命，極為重要。佛經上講，眾生有分段生死，每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語也說：「人生七十古來稀。」即使壽命再長，田地房產再多，功名利祿再高，往生的時候什麼也帶不走。如此看來，人生實在很悲哀、很渺小。
希望突破生命的關卡，就必須透過禪修明白真正的自己，即禪宗所說：「明心見性，見性成佛」，見到自己的本心本性，生命就是無量無邊、無有窮盡，這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」—無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心，當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講，就是諸佛的法身淨土—常寂光淨土；在教理上來講，就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時間、空間的限制，生命就是無窮盡的。希望達到此一境界，必須透過禪修的方法去契悟。
如果不了解這個道理，人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好，今天卻生病了，或者發生車禍等意外。無常一來，就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無常、了卻生死。
什麼是生死？煩惱就是生死！將心中的煩惱化除，當下就是菩提，生死就是涅槃。契悟這念沒有生滅的心，就是常寂光淨土，就是如來自性、清淨法身。明白這個道理，並且朝此方向精進修行，有所相應，這一生就能離開生老病死苦，否則始終在生死苦海中輪迴，受無量苦。
那麼要如何超越生死？就是要見到自己的「本來面目」。我們這念心起一個善念，就是光明的因，將來會有善報，就如同一場好夢；起了惡念，就是黑暗的因，將來即感惡報。所以，好的念頭是好夢，壞的念頭是惡夢。無論是好夢或惡夢，都是虛妄不實的，都像水泡一般有生有滅，都不是「本來面目」。
「本來面目」才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就叫作「涅槃」。師父說法、諸位聽法的這念心，只要不起煩惱，起了煩惱，就要照破，經常如此用功修行，體悟不生不滅的這念心，就可以超越時間、空間，真正是無量光、無量壽。所謂「有生即有滅，無生即無滅」。法身是沒有始終的，契悟了這一念心，就是沒有生、沒有滅。
如果沒有透過禪修，對於佛法的道理就無法深入體悟。經云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這念心要時時刻刻都能作主、如如不動、了了分明，即使白天、晚上，順境、逆境，一年、十年……，都要現前。如此用功，就是禪宗所說的「保養聖胎」。契悟此理，就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
所謂「千年暗室，一燈即破。」契悟了以後，我們生命的價值一剎那就提升了。希望達到此一境界，需要經過長時間的修行、觀照，這就是禪。明白了以後，無論是生活也好、生存也好、生命也好，都應該要朝此方向努力，人生才會有意義，這才是最真實的。
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禪對現代人的重要性（五）
悟到禪，任何時刻都能夠圓融、自在，挑柴運米、迎賓送客，無不是道；外境雖然千變萬化，心境卻始終一如、了了常知。此即是禪的妙用。
歷史上有名的詩人陶淵明，他有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辨已忘言」，這就是禪的意境。這裡所說的「山氣」是什麼？「飛鳥」是什麼？「飛鳥」是指這念心的自在，「山氣」指的就是心境，「此中有真意」，真意就是佛法上所說的真心、自在，「欲辨已忘言」，說出來就不是了，但也不妨說一說。
禪的意境有深有淺，淺有淺的悟境，深有深的悟境，就好像學問成就的次第一般；從幼稚園、小學、一直到大學，悟境也是深、淺迥然不同，古人有所謂：大悟幾百次，小悟幾千次，就是指心境開拓的層次，和對宇宙人生看法的突破。
如何融洽心與境，這就是禪的問題。悟到禪，任何時刻都能夠圓融、自在，挑柴運米、迎賓送客，無不是道；外境雖然千變萬化，心境卻始終一如、了了常知。此即是禪的妙用。
香嚴禪師和溈山禪師同為百丈禪師的弟子。香嚴禪師對於佛經的道理，研究得很透徹，如有人問法，他總能問一答十，因此自己以為很了不起。常在心裡自許道：「我智慧如海，百丈禪師在世時，一定要參禪開悟！」
及至百丈禪師圓寂時，他仍未開悟。只好到師兄溈山那裡去參禪。溈山對他說：「師弟啊！我聽說你在百丈先師之處，能夠問一答十，問十答百。」「不敢！不敢！」香嚴禪師客氣地說。
「可見你很聰明伶俐！然而意解識想，乃生死的根本。我現在有個問題問你，你可否試著答覆答覆？」
香嚴禪師表面上輕描淡寫地問：「什麼問題呀？」心裡卻說：「有什麼我答不出來的問題，哼！」
溈山禪師說：「我不問你別的，只問你父母未生你時，如何是你本來的面目？試道一句看。」
香嚴禪師聽後，心裡竟一片茫然。於是歸寮之後，將過去所看過的經論文字，從頭到尾翻閱一遍，想尋一句來酬對，最後仍是一無所得。便自嘆道：「畫餅終不能充飢。」
於是屢次求溈山說破。溈山禪師卻說：「我若說示汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不幹汝事。汝還是自己去參吧！」
香嚴禪師於是將往昔所看的文字燒光，辭別了溈山自己去參究。早也參晚也參，行住坐臥時時都在參。
有一天，當他在地裡除草時，一鋤頭下去，鋤到了一塊石頭，石頭飛濺出去，擊中了一根竹子，「啪」的一聲，他忽然醒悟，當下明心見性！
於是回去沐浴焚香，遙禮溈山師兄，讚道：「和尚大慈，恩逾父母，當時若為我說破，何有今日之事？」
接著寫下一首偈：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。」
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禪對現代人的重要性（四）
經上說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細，因為細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚。
眾生的心當中，本具的一切功德智慧，和佛陀完全是一樣的。經上說：「在聖不增，在凡不減」，成了佛，成了菩薩，這念心不增加一絲一毫；一切眾生，乃至於蟲子、畜生，這個本性也並未減少一絲一毫。而要想塵封已久的心扉打開，必須有方法，佛經上有八萬四千法門，就如八萬四千支鑰匙，每個人的心都被塵勞封鎖了，所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開，明白這個道理，就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義是這念心的淨化與提昇，由相對達到絕對，由粗的心，達到細的心。經上說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細，因為細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚。
這念心，一般人不知道去用它。中庸云：「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，就是說，把這念心放開來，整個三千大千世界、整個宇宙，都在這念心當中；把心收回來，什麼人都找不到，小偷偷不了，強盜也搶不了。佛法上講：「放之則周沙界，收之則一微塵」。這念心確實是神通妙用不可思議，這念心悟了就是道，迷了就是眾生，起了邪見就變成魔了。明白這個道理，我們不但是國家的主人翁，而且是宇宙的主人翁，如此，活在這個世界上，不是大富大貴嗎？這麼一想，心馬上落實下來，人生更充實、更有意義了，這就是禪的道理。
行正而后心正
我們不但打坐時要用功，行住坐臥也都要用功。行住坐臥怎麼用功呢？就是戒律上所謂的「三千威儀，八萬細行」，外也是修行、內也是修行，藉由規矩、戒律，磨鍊我們的心，使心在複雜的環境當中也定得下來，這樣就能夠「制心」。佛法有事有理，由外在的規範來定心、靜心，就稱為由外而內，就是事相上先做到，然後再清淨我們的身口意三業，所以說一切都要如法如儀。
孔子也說：「席不正不坐」、「割不正不食」。外面要正，我們的心也要正。《大學》講得很清楚：「誠意正心」，心不正則意不誠，要想意誠，先要正心；心正了，意就會誠。戒律的目的，最後還是歸結於心法，因為眾生積習難改，必須在事相上慢慢地去規範，養成好的習慣，我們的心自然而然就能收攝。
例如，走路的時候，眼睛不能東張西望，可以看著前方的地面。看著地面的目的一方面是慈悲心，恐怕踩到了蟲子；二方面是專注，平時眼睛經常攀緣外境，成了習慣了，所以要把眼根收回來。走路的時候，不要有聲音，要輕聲緩步，不要像一般所說的「人還沒有到，聲音就到了」。吃飯、關門等動作都要輕，無論是在寮房或是禪堂，鞋子要擺整齊。什麼原因呢？因為人在哪裡，心就要在哪裡，我們這念心，經常都在定慧當中，任何事情都要清楚明白，這就是修。永嘉大師云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，無論是走路、吃飯、睡覺，我們這念心都在定慧當中，修行就成功了。
定心而后明心
八萬細行是怎麼來的呢？即三千威儀配以身口七支（殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語），以及貪瞋癡及等分四種煩惱，共成八萬四千細行，略稱為八萬細行。三千威儀，八萬細行，表示戒是很微細的。用八萬四千個微細的行門，漏盡自己的煩惱，目的是在這裡。
一切舉動，都要小心謹慎，時時存著利益眾生的心。護他道念，修自福德。凡事替他人著想，就能增長福德；假使只為自己著想，就增長我慢。所以，修福德是從什麼地方修來的？是從大眾身上修來的。供養大眾不一定要拿很多錢去布施，時時刻刻為別人著想，就是福德。假使每個人都能如此，哪裡還有是非？哪裡還有煩惱？有這念為人著想的心，就是菩薩行，處處都沒有我相。
所以，一言一行、一舉一動，都要小心謹慎。起心動念時，看一看有沒有過失？對別人有沒有好處？假使沒有好處，使他人生煩惱，就絕對不做。因此，修行就在平時。明白這個道理，處處都是道場；不明白這個道理，認為打坐才是道場，誦經才是道場，拜佛才是道場，就把修行看得太狹義了。
修行，就是要在微細的地方去修。微細的地方都能做到，我們的心念就能觀察入微，心就細了。凡夫的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細。如何使我們的粗心變細？就是要在日常生活中時時刻刻觀照，用三千威儀、八萬細行來收心、攝心、練心，慢慢養成習慣了，心無旁騖，當下這念心就清淨了，當下這念心就定了，最後也能明心見性。
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禪對現代人的重要性（三）
禪就跟水的源頭一樣，
把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的；
但這是一潭活水，不是死水，
找到本心，就等於找到水的源頭。
一般人的心因為有了妄想、煩惱，所以沒有靈感，假使把煩惱化掉、執著破除，那麼，這念心就好像一潭止水一般紋風不動，像一面鏡子一樣，不落一點塵垢，這個時候才真正是有智慧、有神通，因為神通、智慧不是外面求來的，而是心的本能，這念心潛藏有無窮的智慧與力量。修禪的目的，就是在開發這種潛在的智慧與力量，亦即禪宗所說「明心見性，見性成佛」，使我們的貪心、瞋心、癡心、慢心等種種煩惱化掉，啟發本具的智慧，轉識成智，圓成佛道。煩惱化掉以後，心就定下來，身體自然就會健康，照著這樣的方向去用功，就是道，就是禪了。禪就是「三昧」，就是正定，亦即金剛經上所說的「無住心」，這念心達到安詳、自在、如一潭止水，這就是真正的禪。
禪宗祖師說：「挑柴運米，無非神通妙用」，這就是真正悟到禪心了。禪就跟水的源頭一樣，把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的；但這是一潭活水，不是死水，找到本心，就等於找到水的源頭。
《雜譬喻經．卷第一（一二）》
昔日，舍衛國有一梵志長者出城遊玩，遊歷多處後，來到祇桓精舍附近。佛知梵志長者有善行福德，可以度化，便走出精舍，來到一棵樹下禪坐，佛身放大光明，普照祇桓精舍及周邊，頓時所有的樹木、土石皆變成金色。
梵志長者見此光，便問侍從：「這是什麼光？」
侍從回答：「不知。」
梵志長者再問：「不是日光嗎？」
侍從回答：「日光熾熱，這個光清涼柔和，不是日光。」
長者接續再問：「難道是火光？」
侍從回答：「不是火光，火光搖動不定，這個光溫潤安穩，不像火光。」
侍從略思惟後，知道是什麼光，告訴梵志長者：「這是沙門瞿曇修道德行圓滿，身所出的光！」
梵志長者一聽，立即說道：「不要說這個！我不喜歡瞿曇，趕緊驅車返回吧。」
此時佛以神力，使地上三面皆出現大的水流，而無法通行，只剩下佛前面的道路可通行。侍從告訴梵志長者：「只剩下靠近瞿曇身旁的路可通行，不得已，只能走這條路了。」梵志長者遙見佛在前方，便用扇子遮住臉，不想見到佛。佛以威神力，使梵志長者的眼睛可透視扇子。如此一來，梵志長者一抬頭便見到佛，頓時善根現前，有所覺悟，趕緊下車，頂禮佛。佛為梵志長者說法，聞佛說法，梵志長者發起無上正真道意，得不退轉地。
初開始，不喜親近佛者，聞佛說法度化，尚得道慧，何況向來具足信心，至心歸向佛者。
公案中，由梵志長者初為無明所覆，不喜見佛，一念回光悟覺，聞佛說法而得度化之典故，勸令歸向佛道者，應堅定信根。佛法云：「信滿成佛。亦當起信，信根成就，初發心住成正覺。」吾人今已得聞佛法，當信根深植，信佛、信法、信僧、信佛法之真實不虛，依佛所教落實，堅持力行，必能成就無上菩提。
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禪對現代人的重要性（二）
佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，
都是從當前這念心產生出來的。
有人問：什麼是「禪」？
經典上說得非常清楚：「禪者，佛之心也。教者，佛之口也。律者，佛之身也」。「禪」就是「佛之心」。佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從當前這念心產生出來的。現在科學這樣發達，一般人只知道崇拜科學，並未注意到科學是人類智慧的結晶，而智慧的產生，就必須要有清淨的心，心要安詳、自在、寧靜，就如同古人所言：「淡泊以明志，寧靜以致遠」。想要得到智慧，就必須保持清淨，明白的心。
「禪」就是佛的心，修行學佛就是要向佛、菩薩看齊，如古德所說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之」。學習佛的智慧、慈悲、定力，乃至於佛的福德，以及種種功德、神通妙用。而這一切都是從何而來的呢？是從心當中產生出來的；這個心不是凡夫心，不是散亂心，不是貪心、瞋心、癡心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是個什麼樣的心呢？就是「禪心」─真正佛的心，「禪」就是告訴我們，如何定心、淨心、悟心、明心。
《生經．卷第四．佛說馬喻經第四十二》
從前，有一位長者畜養了一匹良馬。起初，這匹馬性情粗野，四處衝撞，無法調御。有人想騎乘牠時，馬即高舉前腿上下跳躍；外出時就四處橫行，不走正路，在溝渠中奔行，甚至衝撞樹叢、牆壁。長者對此馬的桀驁不馴非常瞋怒，便將牠拉回家中以鞭杖重重責打，不給牠飲水及草料，使牠苦痛飢渴。
這匹馬因為苦痛飢渴，心中懊惱自責，卻又無計可施。此時空中有聲音對牠說：「你應當順從主人的調御，如此就能免除責打飢渴之苦。」馬聽聞此語即心開意解。次日，長者再度試乘此馬，在安置馬鞍、轡頭等器具時，馬即順從接受，不再上下跳躍，長者騎上馬背後也不再抗拒作態；主人以韁繩示意牠往東西南北各方向前進，此馬皆能遵從不違。主人十分滿意，便供給牠飲水、穀糧，並且隨時照料牠，使牠身形飽滿健壯、氣力充盛。此後，主人騎乘此馬而行，牠便愈來愈柔順，處處皆能符合主人的心意。
後來，這匹馬生了兩匹小馬，長大後，長者便試騎小馬。小馬不僅不順從，騰躍跳動、橫衝直撞，連韁繩也扯斷了，即使以鞭杖捶打，也不改其抗拒的行為。長者便將小馬拉回家，讓牠們挨餓；小馬飢渴不堪，只好吃路邊的雜草、飲骯髒的水，想到自己所受的災殃，覺得實在是自作自受，又能怨誰呢？到了夜晚，小馬去見母親，長跪請問：「主人現在對我們滿懷瞋怒之心，不但不供給飲食，還嚴酷地鞭打我們。母親，您怎麼自己安處優渥的環境，欣然來去，如鴻鵠一般昂首遠眺，充滿歡喜，而不顧念、憂慮孩子們受到殘酷的待遇呢？」
母馬回答：「這是你們自己的過失，怎能責怪他人？如果長者為你們裝轡頭、披馬鞍時，你們就溫順地讓主人騎乘；不論他想往東或往西，也都順從他的心意，就能得到他的喜愛。這原本是非常容易的事，你們卻反其道而行，才會受此災殃！」小馬聽聞母親教誨，次日即依教而行。長者試騎時，為牠們安置轡頭、馬鞍，小馬皆安然順從；長者騎乘時令馬前進、停止，小馬也都遵行不違，使長者大為歡喜。此後，小馬被調御得柔順馴良，隨時都能得到充足的飲食，與母馬待遇相同。
在此故事中，以馬比喻眾生，由於眾生迷惑不覺，放縱己意、任性而為，故佛陀為說種種法門，使其明白言行舉止、進退取捨的軌範。不受約制的馬匹譬喻行為偏離常軌、甚至造作重罪者，佛陀則他們開示持五戒、行十善，便能得人天福報；若違犯五戒、造作十惡，便會墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道，承受極大苦痛之因果，並告訴他們在三界中生死輪迴不休、無一安穩之處的種種苦患。如果眾生既不造惡業、又能持守五戒十善，佛陀就以四無量心、六波羅蜜、神通自在等法門來教化他們，令他們滅除貪瞋癡三毒及五蓋煩惱，契悟十方諸佛的殊勝境界。
而小馬長跪母馬前，請問不受災殃之法，則是比喻當行者向善知識請益修行法則時，師長所開示之深淺不同行門，皆有其用意。對於希求人天福報者，便說明持守五戒十善為人天善因的道理；對於志求無上正等正覺、精進勇猛之人，善知識則為其開演「空、無相、無願」三解脫門及四無量心、六波羅蜜等菩薩行門，令其能出離三界生死、上報四恩，更進一步不住生死、不住涅槃，以大乘心往來三界之中，運用種種神通方便，度脫一切有情。
眾生不明白自性清淨之理，隨順妄想執著而造作惡業，枉受生死輪迴之苦果；如同故事中的小馬恣意橫行，因而受到責罰飢渴之苦。佛陀有「調御丈夫」及「天人師」的德號，能善觀眾生因緣及根機，以種種方便法門善巧引導，令眾生契悟自性、出離生死，究竟成就如來果德。
故知佛法是一切有情離苦得樂、轉凡成聖的依歸，至心皈依三寶，依循佛陀開示的真理踏實修行，化除煩惱習氣，方不負本具清淨自性，及值遇佛法之殊勝因緣。
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禪對現代人的重要性（一）
了解佛法三世因果的道理，悟到這念清淨本心，時時刻刻安住在這念心上，就可以以無人、無我的精神服務大眾。
學禪可以安定身心，把佛法落實到生活上。因為悟了這念心之後，行住坐臥都可以得到自在，不會空虛、妄想、顛倒，就如找到一條大路，可以安穩地永遠走下去。
人的煩惱主要是由於迷失本心。學禪目的在契悟這念清淨本心，清淨本心時時存在，即能得到自在；亦明白人人都有佛性，則不會小看自己而自卑。
現代社會，一般人都追求物質生活的提昇，有的人因緣較差，始終無法在物質上得到滿足；如果知道佛法所提供的另一條大路、另一個心靈世界，無論貧富、貴賤都可以化煩惱為菩提、安定身心。
就如：在上位的人若能夠明白佛法，就會以慈悲心關照大眾，用智慧服務社會。中下層的人若明白佛法，心中就不煩惱、不起嫉妒心。現在社會上充滿了嫉妒、仇恨，看到別人有財富地位，心中就不平衡；如果了解佛法三世因果的道理，悟到這念清淨本心，時時刻刻安住在這念心上，就可以以無人、無我的精神服務大眾。心清淨才是真正的富貴，心具足一切功德、財寶。
總之，學禪讓人明白，內心世界才是真正安身立命的地方，不再汲汲營營、盲目的追逐外在的名利，或者嫉妒別人。有了這份自覺，就能充份發揮內在的慈悲和智慧。如果社會各階層人士都有這樣的共識，社會必然和諧安定。
《舊雜譬喻經．卷第二（四十七）》
從前有一位國王，放棄了尊榮的王位，出家修行。
國王出家後，於山林裡過著樸實的生活，居住在以茅草搭建的屋室中，將草蓆鋪蓋為床。他在草屋裡精勤用功，靜坐思惟佛法的義理，感到前所未有的歡喜和滿足，不禁開懷暢笑著說：「快樂啊！實在是太快樂了！」附近的修道者聽到這位比丘的話，便好奇地問：「你說自己很快樂，現在你獨自在山中修行，有什麼快樂的呢？」
比丘回答：「我過去貴為一國之君，雖然社稷百姓都歸屬於我，但我卻不快樂，因為心中擔憂的事情很多──我擔心鄰國來侵犯國土，也害怕有人來劫奪財物、或向我謀取利益；我也常憂慮屬下不知何時會叛亂造反、或竊取國庫中的寶物……」
比丘繼續歡喜地說：「現在我出家了，成為一個修行人，人們不會來貪圖我的財物或謀取種種利益，我不再終日擔憂，心也能得到平靜，這種歡喜難以言喻，所以我說實在非常快樂啊！」
世人總是汲汲營營，希望獲得更多的財富、名聲、權勢……，如同故事中的國王，擁有全國的人民和財寶，卻始終活在憂慮當中，失去了心中的平靜和快樂。
佛法教導我們，以智慧心看清萬法虛妄的本質，捨去心中的貪求和牽掛，學習放下執著、提起覺性。當我們不再向外追求，而是向內返照自心，就能息滅煩惱、執著，本具的清淨心朗朗現前，方是人生真正的快樂。
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隨順覺性（三十二）
有理有事
修行必須有理有事，假使有理沒事，說得做不得，造了惡業，還是要受苦報。隋朝有位雲光法師，雖然善於宣說大乘法門，卻有個嗜好，喜歡吃牛肉，常邊吃邊說吃而無吃。他也懂得般若空性之理，可是功夫不夠，吃了以後卻空不了，業還是存在，所以往生後即墮為牛身，痛苦不堪。
所以，修行要知道隨順覺性的道理，而當中又有層次上的差別，第一是凡夫隨順覺性，進一步是賢位菩薩、登地菩薩隨順覺性，更進一步得到金剛喻定，證到中道實相，漏盡無始無明，達到如來隨順覺性，就能得到究竟的解脫。雖然要做到這些，是不簡單的，但是只要用功去做，一定可以達到。
唐朝詩人白居易，擔任杭州刺使時，政務繁忙，仍然不忘吟詩、參禪、修養心性。一日，他來到鳥窠道林禪師的處所，見師棲止於一棵盤屈如蓋的巨松之上，便好奇地問道：「禪師的住處，不是太危險了嗎？」豈料禪師回答：「太守的危險甚於我啊！」居易乍聽之下，不明瞭禪師所言，再問：「居易是一地方的行政長官，身旁環繞帶刀侍衛，有什麼危險呢？」只見鳥窠禪師不急不緩地敘述：「薪火相交，識性不停──難道，不危險嗎？」原來禪師指的是這念心的意識遷流，不曾停息，加上境界之風吹起了識浪，使我們與解脫之岸漸行漸遠，更因炎炎的無明之火，燒盡了本具的菩提種子。這才是最大的危險啊！白居易聽了有所體悟，臨別之時，再問道：「何謂佛法大意？」禪師云：「諸惡莫作，眾善奉行。」本以為禪師會給一殊妙禪語……居易不以為然地回覆：「這道理，連三歲小孩都知道！」但是「三歲小孩雖知道，八十歲的老翁卻未必做得到呀！」禪師安詳且嚴肅地答道。聽了這一席話，白居易如大夢初悟，恭敬地作禮以別。
回去後，他寫了一首偈子寄給鳥窠禪師：「特入宗門問苦空，敢將禪事扣禪翁，為當夢是浮生事，為復浮生是夢中。」鳥窠禪師收到此偈，也以偈回覆：「來時無跡去無蹤，去與來時事一同，何須更問浮生事，只此浮生在夢中。」當白居易讀到禪師的這首詩偈，法喜欽歎之餘，心彷彿從無邊夢中透入一絲曙光。古德云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」禪師三業清淨，履行「諸惡莫作，眾善奉行」，以此修德而度化白刺使，令其虛心探究佛法真理，感受人生的苦空、如夢如幻，進而深入佛法之堂奧。黑夜作夢，無非是白天所思、所行，那麼白天的所思、所行，又何嘗不像是在夢中呢？經云：「三界如幻化，知彼如空花，即能免流轉。」回想過去的點點滴滴，是不是也像作夢呢？禪師偈子開示我們，人生的悲歡離合，聚散無常，緣起緣滅，不就是一場大夢嗎？
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隨順覺性（三十一）
如來隨順覺性十
「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。」到達如來隨順覺性的境界，此法界中具足無量無邊的智慧。此智慧，就是般若正智，猶如一把金剛寶劍，能斬斷一切無明、妄想，照了諸相，猶如虛空，畢竟空寂，了不可得。這念心契入不二法門，則處處皆是淨土。
有一次，阿難尊者問釋迦牟尼佛：「世尊！您說十方諸佛都是住在淨土之中，為什麼您住的這個世界，卻到處都是石頭瓦礫、髒亂污穢，見不到您的淨土？」釋迦牟尼佛聽完，馬上用大腳拇指往地上一按，整個世界都成了淨土。所以到達如來隨順覺性，證到最高的三昧境界，就能「指長江為酥酪，點大地成黃金」，因為長江之水、山河大地皆是虛妄不實，唯心所現。
《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
悉達多太子在菩提樹下夜睹明星徹悟佛果，其後七日仍於樹下靜坐思惟。如來眼觀樹王，心中想著：「我已漏盡煩惱，畢竟滿願，了脫一切生死，但我所證得之法，唯佛與佛能真正了達，對於五濁惡世的眾生來說，卻是非常深奧難解。他們的心被貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢及諂曲等煩惱所障蔽，根器暗鈍，智慧不顯，如何能夠理解甚深微妙之法？若我現在為眾生宣說佛法，恐怕他們不但無法理解信受，反而造作毀謗惡業，未來必定墮落惡道受苦。既然如此，我寧可入於涅槃。」
此時，大梵天王見到太子雖然證得無上佛果，卻決定不為眾生宣說佛法，心中萬分憂慮：「世尊從過去無數劫以來，為了救度芸芸眾生，在六道之間往返生死，不惜將頭目腦髓布施眾生，勤苦精進行道，今日終於圓滿過去所發度眾的弘願，證得淨智莊嚴的無上佛果。但如來為何現在只是靜默的獨坐思惟，不願為眾生說法呢？無數眾生還沉淪在黑暗的生死大海，我一定要去請求世尊為眾生演說正法！」
大梵天王瞬間便從天宮來到世尊面前，五體投地禮拜佛足，繞佛百千匝後胡跪合掌，恭敬的啟請：「世尊過去長久以來為了救度眾生，不惜布施自身的頭目腦髓，久住生死無有疲厭，受盡各種磨難，廣修德本。如今終於成就無上佛道，為何您卻默然不為眾生說法呢？雖然許多鈍根眾生長久以來沉淪生死、難以出離，但仍然有許多久修善法、植諸德本，堪任聽聞聖法的利根眾生啊！懇請世尊慈悲為眾生轉大法輪。」
面對大梵天王及釋提桓因等諸天的請求，世尊回答：「我也希望為一切眾生宣說佛法，但我所證得的解脫法門，甚深微妙，只怕眾生無法信受，反生毀謗，招致墮落的苦果，所以我才保持沉默。」然而眾天王們再三地懇請，直至七日後，世尊終於默然慈允。眾天王們如願以償的頂禮世尊，然後歡喜地離去。
世尊曾云：「如我昔行菩薩道時，勸請諸佛轉大法輪，由彼善根，是故今日一切帝釋、諸梵王等，勸請於我轉大法輪。」請轉法輪，功德殊勝難量。今日得遇正法，亦當效法諸天王，勸請佛法宣流，令佛法得以長久住世，令眾生皆因佛法得脫苦輪，方能報三寶、父母師長、眾生、國家恩。
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隨順覺性（三十）
如來隨順覺性九
同樣一個世界、一個境界，由於眾生心的清淨程度不同、業報不同，所感得的六根也不同。六根不一樣，對外面六塵境界的感受也就不一樣。例如，白天，在人類的眼睛看來，到處都是光明；有很多眾生，看到的卻是一片黑暗。又如廁所裏的糞便，人們覺得又髒又臭，污穢不堪；而廁所裡的眾生，不但不嫌髒、臭，反而覺得很清涼，如飲甘露。從這些角度觀察，一切都是相對的境界。
到達如來隨順覺性的境界，就能超越相對的境界，達到「一切煩惱，畢竟解脫。」煩惱即菩提。因為如來所證的境界是不可思、不可議的境界，是實相的境界、是真如的境界、是菩提的境界，也就是隨順圓覺的覺性，所以一切煩惱皆得以解脫。
《維摩詰所說經．佛國品第一》
昔日，佛在毘耶離城菴羅樹園說法，長者子寶積與五百長者子一同前往敬謁佛。寶積請佛為說諸菩薩淨土之行，佛開示道：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」聞佛此言，舍利弗心中感到納悶：「若說菩薩心地清淨，則佛土嚴淨，難道佛在做菩薩時心不夠清淨，以致應化的佛土不淨？」
佛知道舍利弗心中的疑惑，於是問舍利弗：「日、月能發光，普照大地，但是盲者看不見日、月之光，這是日、月的問題嗎？」
舍利弗回答：「不是的，是因為盲者的眼睛有病，才看不到日、月的光明，不是日、月的問題。」
佛言：「眾生看不見如來佛土的清淨莊嚴，是因為被業障所遮蔽。舍利弗！如來的佛土清淨莊嚴，是你沒看見而已。」
此時，螺髻梵王告訴舍利弗：「不要認為如來的佛土不淨，我所看見的如來佛土，就如同自在天宮一樣清淨莊嚴。」
舍利弗說：「可是我所看見的如來佛土，有丘陵、荊棘、沙礫、土石，還有大大小小的山，高低不平，充滿穢惡。」
螺髻梵王說道：「那是因為仁者心有高下，不依佛慧，所以見到的佛土是不淨的。菩薩對一切眾生皆平等，心無差別，深心清淨，依佛智慧，所以能見到清淨的佛土。」
佛於是以足趾按地，頓時三千大千世界成為百寶莊嚴的清淨佛土，就如同寶莊嚴佛，有無量功德寶莊嚴的佛土。見此殊勝景象，與會大眾皆讚嘆未曾有，且每個人都看見自己坐在寶蓮花上。
佛問舍利弗：「你現在所見到的佛土是否清淨莊嚴？」
舍利弗回答：「是的！此前未曾見聞過，今親眼看見如來佛土的清淨莊嚴。」
佛告舍利弗：「如來的佛土一直是如此清淨莊嚴，為了度化此土根性下劣的眾生，才示現為惡濁的穢土。就如同天上的天人，共食一個寶器內的食物，但隨其福德不同，所食用的飯食也有差異。若人心淨，便能見到佛土的莊嚴。」
當佛現出清淨莊嚴的佛土時，長者子寶積所帶來的五百位長者子，皆得無生法忍；與會的八萬四千人眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神通，整個世界又恢復原狀，此時，求聲聞乘的三萬二千人天，知一切有為法皆是無常，當下遠離煩惱塵垢，得法眼淨；八千比丘，漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
古德云：「聖凡因果，一切如如，凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。」經文中，透過與舍利弗的對答，佛揭示一切善惡、染淨諸法，皆由心造，心清淨了，當下就是淨土。「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓」，淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。學佛修行，貴在修心，了解此理，勤修諸善，遠離塵垢，清淨自心，心淨即佛土淨，佛國淨土就在心中，無須外求。
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隨順覺性（二十九）
如來隨順覺性八
達到如來隨順覺性的境界，天宮和地獄，同樣都是淨土。為什麼？契悟到佛性、法性，不淨不垢，不增不減，淨穢不二這念心，所以全部皆成為淨土。維摩詰經云：「隨其心淨，則國土淨。」圓覺經也講：心清淨了，六根清淨；六根清淨，六塵清淨；六塵清淨，六識清淨；六識清淨，十二入、十八界清淨；十二入、十八界清淨，國土清淨；國土清淨，一切清淨，全都是淨土世界。所以到達如來隨順覺性的境界，一切境界都是淨土。
《維摩詰所說經．佛國品第一》
昔日，佛在毘耶離城菴羅樹園說法，長者子寶積與五百長者子一同前往敬謁佛。寶積請佛為說諸菩薩淨土之行，佛開示道：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」聞佛此言，舍利弗心中感到納悶：「若說菩薩心地清淨，則佛土嚴淨，難道佛在做菩薩時心不夠清淨，以致應化的佛土不淨？」
佛知道舍利弗心中的疑惑，於是問舍利弗：「日、月能發光，普照大地，但是盲者看不見日、月之光，這是日、月的問題嗎？」
舍利弗回答：「不是的，是因為盲者的眼睛有病，才看不到日、月的光明，不是日、月的問題。」
佛言：「眾生看不見如來佛土的清淨莊嚴，是因為被業障所遮蔽。舍利弗！如來的佛土清淨莊嚴，是你沒看見而已。」
此時，螺髻梵王告訴舍利弗：「不要認為如來的佛土不淨，我所看見的如來佛土，就如同自在天宮一樣清淨莊嚴。」
舍利弗說：「可是我所看見的如來佛土，有丘陵、荊棘、沙礫、土石，還有大大小小的山，高低不平，充滿穢惡。」
螺髻梵王說道：「那是因為仁者心有高下，不依佛慧，所以見到的佛土是不淨的。菩薩對一切眾生皆平等，心無差別，深心清淨，依佛智慧，所以能見到清淨的佛土。」
佛於是以足趾按地，頓時三千大千世界成為百寶莊嚴的清淨佛土，就如同寶莊嚴佛，有無量功德寶莊嚴的佛土。見此殊勝景象，與會大眾皆讚嘆未曾有，且每個人都看見自己坐在寶蓮花上。
佛問舍利弗：「你現在所見到的佛土是否清淨莊嚴？」
舍利弗回答：「是的！此前未曾見聞過，今親眼看見如來佛土的清淨莊嚴。」
佛告舍利弗：「如來的佛土一直是如此清淨莊嚴，為了度化此土根性下劣的眾生，才示現為惡濁的穢土。就如同天上的天人，共食一個寶器內的食物，但隨其福德不同，所食用的飯食也有差異。若人心淨，便能見到佛土的莊嚴。」
當佛現出清淨莊嚴的佛土時，長者子寶積所帶來的五百位長者子，皆得無生法忍；與會的八萬四千人眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神通，整個世界又恢復原狀，此時，求聲聞乘的三萬二千人天，知一切有為法皆是無常，當下遠離煩惱塵垢，得法眼淨；八千比丘，漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
古德云：「聖凡因果，一切如如，凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。」經文中，透過與舍利弗的對答，佛揭示一切善惡、染淨諸法，皆由心造，心清淨了，當下就是淨土。「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓」，淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。學佛修行，貴在修心，了解此理，勤修諸善，遠離塵垢，清淨自心，心淨即佛土淨，佛國淨土就在心中，無須外求。
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隨順覺性（二十八）
如來隨順覺性七
「眾生國土，同一法性。」眾生和國土，是同一個法性。法性即是空性，眾生、國土都是空。所以地藏王菩薩要度盡眾生，如何去度？只要了達眾生本來空，了達六根、六塵本來空，既然一切都是空性，哪裡還有眾生？地獄？天堂？所以眾生與國土都是畢竟空寂，同一法性。
「地獄天宮，皆為淨土。」在一般人看起來，地獄是地獄、天堂是天堂；在佛看起來，地獄和天堂都是淨土。地獄、畜生、餓鬼所居住的地方很黑暗、很骯髒、很齷齪，稱為穢土；天上都是一塵不染，所以稱之為淨土。例如四王天住在四寶所成的須彌山上，忉利天是七寶宮殿所成；還有十方的淨土，黃金為地，琉璃為池，遍地都是光明。
《生經．卷五．佛說譬喻經第五十五》
學習佛法，應當向善知識學習。過去有一頭驢子，牠的主人恆使驢子跟在馬兒後面，無論飲食、行走，都和馬兒一起。若馬兒走一百里，驢子就跟在後面走一百里；馬兒走了一千里，驢子也就跟著走一千里。最後驢子的走路姿勢、舉止動作，甚至毛皮外型、鳴叫都與馬兒相似。
後來，主人使這頭驢子跟在其他驢子後面，無論飲食、行走，也都讓牠和其他驢子在一起。其他驢子走一百里，牠也跟著走一百里；其他驢子走了一千里，牠也跟著走一千里。最後牠的走路姿勢、一舉一動，甚至毛皮外型、頭顱軀幹都與其他驢子相似。
令人感傷的是，這隻驢子終其一生，都難以再恢復成當初像馬兒一樣。學習之人也是如此，若能跟隨善知識，則能日日精進，而精進之人，則能行走在正確的道路上；若跟隨惡知識，則會使自己日日懈怠、放逸、墮落，而懈怠放逸之人，將沉沒於生死苦海，無有出期。
所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」如文中的驢子，與馬終日相處，受其影響，變得與馬相似；而後和驢時時相處，受其影響，就變得和驢一樣。所以學習時，親近善知識很重要。《華嚴經》云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」實修實證的大善知識，提點我們因緣果報之理、戒定慧之法門，乃至直示明心見性的頓悟法門，指引我們正確的人生方向，引領我們日日精進、遠離懈怠，一步一腳印，邁向菩提大道。
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隨順覺性（二十七）
如來隨順覺性六
在如來的隨順覺性的看法，和一般人的看法是有差別的。假若未達到如來的境界，而因此認為也可以做與如來隨順覺性相同的事，那就是糊塗了！
社會上很多修禪的人，說要任心自在，「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」還找理由解釋：你看濟公和尚也是吃酒吃肉呀！現在學佛法要隨緣，要跟得上時代，學佛是學佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！這種觀念就是錯誤的，要知道濟公吃酒進去，可以吐黃金出來！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的動物進去，可以吐活的出來，普通人根本做不到這個境界！因為要證到諸法實相、諸法平等的境界，才有這個能耐。所以我們必須了解，隨順覺性有不同的層次，由於層次不同，所能做的範圍，亦有所不同。
《佛本行集經．卷第三十一．昔與魔競品第三十四》
時，比丘們問佛：「世尊！為何魔王波旬經常欺誑佛，都無法得逞，佛都能免於厄難？」佛說道：「比丘們，至心諦聽！我為你們解說。我不但今世得免於魔王波旬的欺誑，不被其惱亂；過去世，魔王波旬也曾欺誑迷惑我，一樣無法擾亂我。」
比丘們問道：「世尊！此事如何說，請為我們詳細解說。」
佛告比丘們：「過去，有一條波梨耶多河，河岸邊住著一位以編結花環為業的花鬘師，他擁有一座花園，就座落在河岸邊。那時，這條河裏有一隻烏龜，從水裡出來，到花園覓食，到處尋找食物，踏壞了花園內的花。花鬘師見此烏龜到處覓食，所行經之處，花都被踩壞了，於是設法捕捉，捉到後，就將烏龜放進裝花的竹篋內，準備烹殺食用。
當時，烏龜心想：『我要用什麼智巧方法，才能脫離此危難？』想到：『我可以用善巧方便設法脫身。』於是向花鬘師說道：『我剛從河裏爬出來，身上滿是泥濘，你暫且把花放一邊，先幫我把身體洗乾淨，我怕我身上的污泥會弄髒你的竹篋和花。』
花鬘師聽聞此語，心想：「這烏龜說得對，好心提醒我，我應該採納牠的建議。我得把牠的身體洗乾淨，才不會讓牠身上的泥弄髒我的花篋。」於是捉起烏龜走向河邊，準備把牠洗乾淨。當花鬘師將烏龜放置在一顆石頭上，取水正要洗時，這時烏龜使出最大力氣，縱身跳入河中。
花鬘師見狀，心想：『這隻烏龜真是稀奇！竟能這樣逗弄我。我今天也要想辦法誘騙牠，讓牠離開水裡。』便向烏龜說道：『賢龜你聽我說，你有眾多親眷，我可以編織花環繫在您的脖子上，讓您回家後可隨意自在與親眷作樂。』
烏龜心想：『這個花鬘師根本就是說謊欺騙我。他的母親臥病在床，他的姐姐採花，編成花環準備賣，用以維生，現在他卻平白無故說要編花環送我，一定是欺騙我，想要將我烹殺食用，所以設法引誘我出水面。』
烏龜遂向花鬘師說道：『你一定是欺騙我，想要將我烹殺食用。你早已在家備好酒和種種美食，要宴請親戚。你準備把我烹煮，然後向大家誇耀說，龜肉已經煮熟，透出油脂，可以拌飯吃了。我不會上你的當。』說完即離去。」
佛告比丘們：「當時那隻跳入水中的烏龜，就是我的前身；花鬘師就是魔王波旬，他那時就想欺騙我，無法得逞，這世又想欺誑我，怎麼可能得逞？」
公案中，花鬘師欲誘誑烏龜出水面，幸賴烏龜巧智，識破其計，而得免於被烹殺。《大智度論》云：「隨五欲故，為貪所覆，貪因緣故，慳、虛誑……續作生死業，常往來六道中。」五欲禍人，如魔王般，殘害法身慧命；智者能了達五欲之過患，不被五欲所誑。學道之人，若能覺生死苦，捨離五欲，修心聖道，必能避禍得福，進趨菩提。
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隨順覺性（二十六）
如來隨順覺性五
成就如來隨順覺性，則「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。」在一般人看起來，戒定慧的相反就是淫怒癡，修戒定慧的目的，就是要除去淫怒癡。成就如來隨順覺性了以後，戒定慧和淫怒癡之性，是平等不二，通通都是清淨的，都可以得解脫，但這要到達如來的境界才可以。
這在一般人看起來，那佛法不是顛倒了嗎？怎麼淫怒癡就是清淨的行為？這與戒定慧怎可相提並論呢？因為殺盜淫的本性是空的，相是假的。再其次，一般人認為貪瞋癡是惡法，在修行來講，可以用貪來上求佛道--貪求佛法，下化眾生--度無量無邊的眾生，像地藏王菩薩就是大貪：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這個貪不正是佛事嗎？
《增壹阿含經．卷第二十七．邪聚品第三十五（五）》
往昔，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，向諸位比丘開示：「女子有五種貪愛，是哪五種呢？第一，想要出生在豪貴之家；第二，希望能夠嫁入富貴之門；第三，希望能夠使喚自己的丈夫，讓他對自己言聽計從；第四，希望有眾多兒子；第五，希望在家中事事皆能順從己意、獨立作主。比丘！這就是女子心中的五種貪愛之事。」
「同樣是欲求，諸位比丘！應當透過對五種善法的樂欲，生起勤行不息的精進，是哪五種呢？持守禁戒、博學多聞、成就正定、智慧通達，以及成就智慧解脫。因此，比丘們！應當生起對此五件事之善法欲，精勤修習，以成就道果。」
此時，世尊便以偈頌再次宣說：
「我生豪族種，亦適富貴家，能役使夫主，非福不剋獲。
使我饒兒息，香華自嚴飾，雖有此想念，非福不剋獲。
信戒而成就，三昧不移動，智慧亦成就，懈怠而不剋。
尋欲得道果，不由生死淵，願欲至涅槃，懈怠而不剋。」
「因此，諸位比丘！應當勤求種種善巧方便，修習善法，除去不善法，在道業上漸修前行，有所增益，無有退悔之心。諸位比丘！應當如是學習。」
此時，比丘們聽聞佛陀宣說之理，皆歡喜奉行。
生命中的順逆境界，皆離不開因緣果報之理，眾生因為心念、欲求不同，所感召的業果千差萬別。佛法云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」修行之人應當立定志向，對善法生起樂於修習之心，「先以善捨惡，後以捨捨善」，藉由斷惡修善去除我執，福慧雙修，如是專注精進、無有懈廢，當這念心垢去明存，即能破惑顯真，解脫煩惱而成就道業。
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隨順覺性（二十五）
如來隨順覺性四
在一般人看來，成破是兩回事，如破了戒定慧，成就戒定慧；破了六波羅蜜，成就六波羅蜜，這是有成有破。證到如來究竟的境界，成破不二，煩惱就是涅槃，成也是涅槃、破也是涅槃。為什麼？因為一切法都是緣起性空，既然是如此，一切法皆無自性，是畢竟空，所以成法、破法都是涅槃。這是站在如來的境界來觀察成破。
在如來的智慧來觀察，「智慧愚癡，通為般若。」般若分為文字般若，觀照般若，實相般若。在一般來講，智慧才屬於般若，修戒定慧、為善去惡才是智慧。但是成就了如來的隨順覺性，智慧和愚癡都是般若，智慧和愚癡是不二，都是在這念心當中，沒有自性，能所不二。
《雜阿含第九八經》耕一種不一樣的田
有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。 村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。 這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。
耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。
耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說: 「出家人!我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」
「婆羅門!我也耕種，依耕種而有食物吃。」
「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？沒有農具也能耕田?我倒要向你討教討教。」
這時，佛陀就說了:
「正法的信心，是我播種的種子;所有的善法，是我耕種的良田;精進的毅力，是我馴良的耕牛;嚴謹的修持，是那甘美的雨水。智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，專注是韁繩，守護六根的正念，就是操作這些犁田工具的高手。戒護自己的言行舉止，控制自己的食量;真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處;精進是最耐負荷的牛隻，帶我快穩地前進;帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成;當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」
耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。 佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說:「瞿曇是最殊勝的導師!尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來;將隱蔽覆蓋的顯露出來;正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」
這個故事，說明對修行者「不勞而獲」的誤解，另一方面也展現了 佛陀「應機說教」技巧的高明:以修行比喻成耕種，將信心、一切善法、精進、智慧、慚愧、 專注、正念等修行要項，作巧妙的解說，而將不死的解脫，比擬為耕作的收成，讓善於耕種 的農人也容易理解與接受。
「死亡」是一般人所不喜歡的，因此，故事中佛陀以「不死」為修行耕種的成果，可能對一般人有較強的吸引力。實則，依緣起來說，不死即是不生;不生也不死，就是指涅槃
解脫。
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隨順覺性（二十四）
如來隨順覺性三
達到如來隨順覺性，則「成法破法，皆名涅槃。」成法，一切法都是緣起，因緣所生法即是成。例如修五戒、十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜，修道場等，修圓滿就是成法。依據隨順覺性來修，就能得涅槃，涅槃分為有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、大般涅槃。無論是證那種涅槃，都是因緣所生，若沒有緣起，也沒有辦法證到涅槃，所以這就是成。破法就是破了清淨法，或是這個法的因緣散掉了，例如不但沒有修布施、持戒、忍辱，而且還起無明、生煩惱、起貪心。有的人甚至於毀謗佛法，這是破。
《雜阿含經．卷第二十》
迦旃延尊者論長者義
昔時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。一日，摩訶迦旃延尊者與眾多比丘們聚集在婆羅那烏泥池畔的食堂中，一起縫製僧衣。
當時，有一位執著手杖的年老梵志來到食堂，拄著手杖站在一旁，沉默了一會，然後開口對比丘們說：「諸位長老，你們見到長輩來，為何都不問候，並恭敬地請他入座呢？」當時，迦旃延尊者也在座中，聽到梵志的提問，便對梵志說：「佛法中，若有德高望重的長者來，我們都會向他問候、恭敬禮拜，並請他入座。」
梵志說道：「我看這裡沒人比我更年長的，但是並沒有人來問候我、對我恭敬禮拜，並請我就座，你為什麼說『佛法中，見到德高望重的長者，會恭敬禮拜，並請他就座』呢？」迦旃延尊者回答：「若有八、九十歲的老人家，髮白齒落，但他在修行上的成就像少年般淺薄，就不能算是長者；相反地，如果一位年紀才二十五歲的年輕人，膚白髮黑，年輕力壯，青春貌美，在修行上的成就如長者般深厚，就屬於長者之輩。」
梵志聽了，不解地追問道：「為什麼說八、九十歲的老人，髮白齒落，卻只成就年少之法；而二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯貌美，卻可被視為長者之輩？」迦旃延尊者回覆：「有五種欲，就是指眼根與色塵相觸，產生貪愛、好樂、念念不忘的執著；耳根接觸聲塵，鼻根接觸香塵，舌根接觸味塵，身根接觸觸塵，對這些感受產生貪愛、好樂、念念不忘。若是無法斷除對五欲的貪戀、欲求、愛執、念想、染濁，雖然已經八、九十歲高齡，髮白齒落，在修行上，也只是成就年少之法。一個二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯美好，對於五欲能做到不貪戀、無欲求、不愛執、無念想、離染濁，雖然才二十五歲，但在修行上已成就老人法，就屬於長者。」
聽完迦旃延尊者的說明，年老梵志說道：「依尊者所開示的法義，我反省檢視自己，雖然年老，但修行上的成就還很淺薄。您們雖然年輕，但有長者的修行。我還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。」尊者回應：「梵志，您可以依您的方便自行離去。」
聽聞了迦旃延尊者的開示，年老梵志滿心歡喜地離去。
公案中，尊者開示值得受人恭敬之長者，並不是指外相上的年邁耆老，而是在於修行之成就。有道不在年高，若能修心聖道，離欲解脫，即便是年輕的修行者，也能受人恭敬。
貪著五欲是輪迴生死之根本，修道、悟道，無貧富、貴賤、老少之別，行者若能嚴持淨戒，覺生死苦，捨離五欲，精進行道，必能進趨菩提，成就正覺。修道之行者，應如是自警自惕。
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